Alabado sea Allah.
Al-Ghazzaali fue Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi, conocido como al-Ghazzaali. Nació en Toos en 450 AH. Su padre solía hilar lana y venderla en su tienda en Toos.
La vida de al-Ghazzaali necesita ser discutida en detalle porque él pasó por varias etapas. Se entregó a la filosofía, luego se retractó y rechazó eso. Después de eso, se entregó a lo que se conoce como ‘ilm al-kalaam (filosofía islámica) y adquirió una sólida comprensión de sus principios básicos; luego rechazó que, después de que quedó claro para él, era corrupto y estaba lleno de contradicciones. Se estaba enfocando en ‘ilm al-kalaam durante el período en que refutó la filosofía, y en ese momento se le dio el título de Hujjat al-Islam, después de haber refutado los argumentos de los filósofos. Luego se retractó ‘ilm al-kalaam y se apartó de él. Siguió el camino de los Baatiniyyah (esoteristas) y aprendió su conocimiento, pero luego rechazó eso y mostró que las creencias de los Baatiniyyah eran falsas, y expuso la manera en que manipulan los textos y las decisiones. Luego siguió el camino del sufismo. Estas son las cuatro etapas que atravesó al-Ghazzaali. Shaykh Abu ‘Umar ibn al-Salaah (que Allah tenga piedad de él) habló bien de él cuando dijo: “Se ha hablado mucho sobre Abu Haamid y se ha narrado mucho sobre él”. En cuanto a estos libros, es decir, los libros de al-Ghazzaali que contradicen la verdad, no se les debe prestar atención. En cuanto al hombre mismo, debemos guardar silencio sobre él, y remitir su caso a Allah. ”Ver Abu Haamid al-Ghazzaali wa’l-Tasawwuf por ‘Abd al-Rahmaan Dimashqiyyah.
Ninguna persona imparcial negaría el raro nivel de inteligencia, ingenio e inteligencia que alcanzó Abu Haamid al-Ghazzaali. Al-Dhahabi dijo de él: “Al-Ghazzaali, el imaam y el shaykh, el destacado erudito, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deem Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al- Shaafa’i al-Ghazzaali, el autor de muchos libros y uno de ellos posee inteligencia absoluta. Estudió fiqh en su propia ciudad, luego se mudó a Nisapur en compañía de un grupo de estudiantes. Se quedó con el Imaam al-Haramayn y adquirió un conocimiento profundo de fiqh en un corto período. Se volvió muy versado en ‘ilm al-kalaam y debate, hasta que se convirtió en el mejor de los que discuten … ”(Siyar A’laam al-Nubala’, parte 9, p. 323)
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Encontrará que aunque Abu Haamid al-Ghazzaali tenía un conocimiento tan profundo de fiqh, Sufism, ‘ilm al-kalaam, usool al-fiqh, etc., y aunque era tan asceta y devoto adorador, y tenía tal una buena intención y un vasto conocimiento de las ciencias islámicas, todavía tenía una inclinación hacia la filosofía. Pero su filosofía surgió en forma de sufismo y se expresó a través de ideas islámicas. De ahí que los eruditos musulmanes, incluido su compañero más cercano, Abu Bakr ibn al-‘Arabi, refutaran sus ideas. Abu Bakr ibn al-‘Arabi dijo: Nuestro jeque Abu Haamid profundizó en la filosofía, luego quiso salir de eso pero no pudo. Se narraron de él opiniones que suenan como la forma de hablar de Baatini, y que pueden verificarse mirando los libros de al-Ghazzaali. Ver Majmoo ‘al-Fataawa, parte 4, pág. 66.
A pesar de que al-Ghazzaali era muy avanzado en conocimiento, tenía poco conocimiento del hadiz y sus ciencias, y no podía distinguir entre los hadices del sonido y los débiles. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Si asumimos que alguien narró la visión del salaf pero lo que él narró está muy alejado de lo que realmente es la vista de la salaf, entonces tiene poco conocimiento. de la opinión del salaf, como Abu’l-Ma’aali, Abu Haamid al-Ghazzaali, Ibn al-Jateeb y similares, que no tenían suficiente conocimiento del hadiz para calificarlos como eruditos ordinarios del hadiz, por no hablar de como destacados estudiosos en ese campo. Porque ninguna de estas personas tenía conocimiento de al-Bukhaari y Muslim y sus hadices, aparte de lo que escucharon, que es similar a la situación del musulmán común, que no puede distinguir entre un hadiz que se considera saheeh y mutawaatir de acuerdo con los eruditos del hadiz, y un hadiz que es fabricado y falso. Sus libros dan testimonio de eso, porque contienen cosas extrañas y la mayoría de estos eruditos de ‘ilm al-kalaam y sufíes que se han alejado del camino del salaf admiten que, ya sea en el momento de la muerte o antes de la muerte. Hay muchas de esas historias bien conocidas. Este Abu Haamid al-Ghazzaali, a pesar de su brillantez, su devoción a Allah, su conocimiento del kalaam y la filosofía, su ascetismo y sus prácticas espirituales y su sufismo, terminó en un estado de confusión y recurrió al camino de aquellos que afirman encontrar Las cosas a través de los sueños y métodos espirituales (Majmoo ‘al-Fataawa, parte 4, p. 71).
También dijo: Por lo tanto, aunque Abu Haamid refutó a los filósofos y los clasificó como kaafires, y expresó su veneración por la Profecía (en oposición a la filosofía), etc. gran beneficio, sin embargo, algunos de sus escritos contienen material filosófico y asuntos en los que siguió los principios corruptos de la filosofía que contradicen la Profecía e incluso contradicen el sentido común. De ahí que un grupo de eruditos de Khurasaan, Irak y el Magreb lo criticaron, como su amigo Abu Ishaaq al-Margheenaani, Abu’l-Wafa ‘ibn’ Aqeel, al-Qushayri, al-Tartooshi, Ibn Rushd, al-Maaziri y un grupo de eruditos anteriores. Esto fue incluso mencionado por Shaykh Abu ‘Amr ibn al-Salaah en su libro Tabaqaat Ashaab al-Shaafa’i, y fue confirmado por Shaykh Abu Zakariya al-Nawawi, quien dijo en su libro: “Capítulo explicando algunas cosas importantes por las cuales Imaam Al-Ghazzaali fue denunciado en sus libros que eran inaceptables para los eruditos de su locura y otros, a saber, sus declaraciones extrañas, como las que dijo en Muqaddimat al-Mantiq al comienzo de al-Mustasfa: “Esta es la introducción a todo conocimiento. , y quienquiera que no aprenda esto, no se puede confiar en su conocimiento en absoluto “.
Shaykh Abu ‘Amr dijo: “Escuché a Shaykh al-‘Imaad ibn Yoonus narrar de Yoosuf al-Dimashqi, el maestro de al-Nizaamiyyah en Bagdad, que fue uno de los famosos decanos de la escuela, que usó para denunciar estas palabras. y diga: “Abu Bakr y ‘Umar y tal y tal y tal y tal …”, lo que significa que estos grandes líderes tenían mucha certeza y fe a pesar de que no tenían conocimiento de esta Muqaddimah y de ninguno de los ideas contenidas en él ”(al-‘Aqeedah al-Isfahaaniyyah, parte 1, p. 169).
Al-Dhahabi narró en su libro Siyar A’laam al-Nubala ‘que Muhammad ibn al-Waleed al-Tartooshi dijo en una carta que envió a Ibn Muzaffar: En cuanto a lo que mencionó sobre Abu Haamid, lo he visto y hablado. para él, y creo que es un hombre de gran conocimiento, es inteligente y capaz, y ha estado estudiando toda su vida, pasando la mayor parte del tiempo estudiando, pero luego se alejó del camino de los eruditos y Entró en la multitud de adoradores. Luego se convirtió en un sufi y abandonó el conocimiento y su gente, luego se involucró con la “inspiración”, aquellos que afirman tener conocimiento espiritual y los insinuantes susurros del Shaytaan. Luego lo mezcló con las opiniones de los filósofos y las frases simbólicas de al-Hallaaj, y comenzó a criticar el fuqaha y los eruditos de ‘ilm al-kalaam. Casi se desvió de la religión por completo. Cuando escribió al-Ihya ‘[es decir, Ihya’ ‘Uloom al-Deen], comenzó a hablar de la inspiración y las palabras simbólicas de los sufíes, aunque no estaba calificado para hacerlo y no tenía un conocimiento profundo de tales asuntos. Por lo tanto, él falló, y llenó su libro con informes fabricados.
Yo (al-Dhahabi) digo: en cuanto a al-Ihya ‘, contiene muchos hadices falsos, y contiene mucho lo que es bueno. Desearía que no contuviera etiqueta, rituales y ascetismo que estuvieran de acuerdo con los caminos de los filósofos y los sufíes desviados. Le pedimos a Allah su conocimiento beneficioso. ¿Sabes qué es el conocimiento beneficioso? Es lo que Allah reveló en el Corán, que fue explicado por el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) en palabras y hechos, y el tipo de conocimiento que no estamos prohibidos de adquirir. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quienquiera que se aparte de mi Sunnah no me pertenece”. Entonces, mi hermano, debes reflexionar sobre las palabras de Allah y persistir en estudiar al-Saheehayn, Sunan al -Nasaa’i, Riyaadh al-Nawawi y al-Adhkaar de al-Nawawi, entonces triunfarás y prosperarás.
Tenga cuidado con las opiniones de los filósofos, la práctica de ejercicios espirituales, el hambre de los monjes y la tontería de quienes permanecen solos durante largos períodos en sus monasterios. Toda la bondad se encuentra en seguir la manera pura y tolerante de los haneefs. Y busca la ayuda de Allah. Oh Allah, guíanos a tu camino recto.
Al-Maaziri elogió a Abu Haamid con respecto a fiqh, y dijo que tenía más conocimiento de fiqh que de usool al-fiqh (los principios básicos de fiqh). Con respecto a ‘ilm al-kalaam que es usool al-deen, escribió libros en este campo, pero no tenía un conocimiento profundo de ello. Me di cuenta de que carecía de experiencia en este campo, porque estudió las ramas de la filosofía antes de estudiar usool al-fiqh, por lo que la filosofía lo hizo audaz al criticar ideas y atacar hechos, porque la filosofía sigue la línea de pensamiento de uno, sin Cualquier guía shar’i.
Un amigo suyo me dijo que pasó mucho tiempo estudiando a Rasaa’il Ikhwaan al-Safa, que contiene cincuenta y un ensayos. Fue escrito por alguien que ha estudiado sharee’ah y filosofía, y luego había mezclado los dos. Era un hombre conocido como Ibn Seena, que llenaba el mundo con sus libros. Tenía un buen conocimiento de la filosofía, lo que lo llevó a tratar de referir todos los principios básicos de ‘aqeedah a la filosofía. Se esforzó mucho y logró lo que otros no habían podido hacer. He visto algunos de sus libros y noté que Abu Haamid lo cita mucho cuando habla de filosofía. Con respecto a los puntos de vista Sufi, no sé de dónde los sacó, pero he visto que algunos de sus compañeros mencionan los libros de Ibn Seena y sus contenidos, y también mencionó los libros de Abu Hayyaan al-Tawheedi. En lo que a mí respecta, él recogió sus ideas sufíes de él. Me dijeron que Abu Hayyaan escribió un libro enorme sobre estas ideas sufíes, y al-Ihya ‘contiene muchas ideas sin fundamento … luego dijo: En al-Ihya’ mencionó ideas que no tienen base, como comenzar con el índice. dedo al cortar las uñas porque es superior a los otros dedos, ya que es el dedo utilizado en tasbeeh; luego pasar al dedo medio porque está a la derecha del dedo índice y termina con el pulgar de la mano derecha. Él narró un informe sobre eso.
Yo (al-Dhahabi) digo: este es un informe fabricado. Abu’l-Faraj al-Jawzi dijo: Abu Haamid escribió al-Ihya ‘y lo llenó con hadices fabricados que él no sabía que fueron fabricados. Habló de inspiración y se desvió del marco de fiqh. Dijo que lo que se entiende por las estrellas, la luna y el sol que vio Ibraaheem fueron las barreras de luz que alejan a una persona de Allah, no las cosas que son bien conocidas. Esto es como las palabras de la Baatiniyyah.
(Siyar A’laam al-Nubala ‘, parte 19, p. 340).
Luego, al final de su vida, al-Ghazzaali (que Allah tenga piedad de él) volvió a la creencia de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah. Se enfocó en el Corán y la Sunnah y condenó a ‘ilm al-kalaam y sus defensores. Aconsejó a la ummah que volviera al Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que actúe de acuerdo con ellos, como era el camino del Sahaabah (que Allah esté complacido con él) ellos y aquellos que los siguen en verdad hasta el Día del Juicio). Shaykh al-Islam (que Allah tenga piedad de él) dijo: Después de eso, volvió al camino de los eruditos del hadiz y escribió Iljaam al-‘Awwaam ‘y’ Ilm al-Kalaam.
(Majmoo Fataawa, parte 4, p. 72)
Una mirada al Iljaam al-‘Awwaam ‘y al’ Ilm al-Kalaam nos demostrará que de hecho ha cambiado de muchas maneras:
1 – En este libro abogó por la creencia del salaf, y señaló que el camino de la salaf era la verdad, y que quienquiera que iba en contra de ellos era un innovador o seguidor de bid’ah.
2 – Denunció enfáticamente ta’weel (interpretación de los atributos de Allah de una manera que difiere de su significado aparente). Abogó por afirmar los atributos de Allah y no malinterpretarlos de una manera que llevaría a negar los atributos de Allah.
3 – Denunció enfáticamente a los eruditos de ‘ilm al-kalaam y describió todos sus principios y estándares como “innovaciones reprensibles” que habían dañado a un gran número de personas y habían creado problemas para los musulmanes. Él dijo: “El daño causado a un gran número de personas es algo que se ha visto, presenciado y experimentado. El mal que ha resultado desde que comenzó ‘ilm al-kalaam se ha generalizado a pesar de que la gente en el momento de la Sahaabah lo prohibió. Esto también se indica por el hecho de que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y el Sahaabah, por consenso, no siguieron el camino de los eruditos de ‘ilm al-kalaam cuando presentaron argumentos, evidencia y análisis. Eso no fue porque fueran incapaces de hacerlo; si hubieran creído que era algo bueno, lo habrían hecho de la mejor manera, y habrían estudiado el asunto mucho más que con respecto a la división del patrimonio entre los herederos (al-faraa’id) . ”
También dijo: “El Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) tenía que demostrar la Profecía de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) a los judíos y cristianos, pero no agregaron nada a la evidencia del Corán. ‘aan; No recurrieron a argumentos ni establecieron principios filosóficos. Eso se debió a que sabían que hacerlo provocaría problemas y causaría confusión. “Quien no esté convencido por la evidencia del Corán no será convencido por otra cosa que no sea la espada, porque no hay ninguna prueba después de la prueba de Allah”.
Ver Abu Haamid al-Ghazzaali wa’l-Tasawwuf.
Estos son algunos de los comentarios que han hecho estudiosos confiables sobre al-Ghazzaali (que Allah tenga piedad de él). Quizás esto sea suficiente para aquellos que desean ser guiados. Y Allah es la Guía del camino recto.
Islam Q&A
Jeque Muhammed Salih Al-Munajjid