Algunos sistemas de meditación prometen un medio para hacer frente al estrés que surge de los múltiples ataques de las miserias materiales. Por lo general, son “fáciles” e involucran poco más del profesional que un compromiso financiero. Pero ninguna cantidad de “paz mental” obtenida al escuchar cintas de música suave de la nueva era o el viento y las olas del océano puede cambiar la inevitabilidad de la vejez, la enfermedad, la muerte y el renacimiento. Mantener una paz mental superficial frente a estas realidades sombrías no es un crédito para nadie. Aún más inútiles son los sistemas de meditación que prometen la concentración mental y el poder para lograr el éxito material al influenciar a otros, compitiendo con más éxito, definiendo los objetivos de una manera más clara, etc. Cualquier éxito logrado de esta manera es extremadamente temporal, desapareciendo sin dejar rastro en el momento de la muerte.
Frente a la comprensión de que la vida es, como observó el filósofo inglés Hobbes una vez; “desagradable, brutal y breve”, muchas personas desafortunadamente adoptan la solución desaconsejable del suicidio. Otros adoptan prácticas de meditación que son el equivalente espiritual del suicidio. Los que adoptan estas prácticas están, en efecto, tratando de disolver sus personalidades en la nada, aunque generalmente expresan su objetivo en una terminología más atractiva: volverse uno con el universo, volverse uno con el otro, volverse uno con Dios (quien es, en Su concepción, la luz blanca impersonal). La psicología de este intento está arraigada en la idea sumamente imperfecta de que la personalidad y la individualidad son, en última instancia, ilusorias. Por tanto, extinguir el yo no es la solución a las miserias que surgen de la conciencia corporal. Más bien, debemos restaurar el yo a su condición saludable.
El Bhagavad-gétä afirma que ‘disolver el yo es imposible. Lord Krishna le dice a Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra: “Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento”. Entendiendo esto, uno experimenta liberación de miserias materiales. “En la etapa de perfección llamada trance, o samadhi”, afirma Gétä (6.20-23), “la mente de uno está completamente restringida de las actividades mentales materiales … Esta perfección se caracteriza por la capacidad de uno para ver al Ser por la mente pura y saborear y regocijarse en el Ser. En ese estado gozoso, uno está situado en una felicidad trascendental sin límites, realizada a través de los sentidos trascendentales “.
El Señor Krishna también explica la posición natural del alma: “Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente” (Bhagavad-gita15.7 ). La lucha constante del alma con el cuerpo material a lo largo de muchas vidas no es natural, ya que el alma es en realidad parte de Dios. Los Vedas explican que las almas eternas individuales están relacionadas con el Alma Suprema, así como las chispas están relacionadas con un fuego. Las almas son de la misma sustancia espiritual que su fuente, el Alma Suprema, pero son infinitamente más pequeñas. En su condición original, las almas deben existir en una relación con K Ša en el mundo espiritual.
Según el Bhagavad-gétä, el verdadero objeto de la meditación es, por lo tanto, el Ser Supremo, Krishna. Al meditar sobre Krishna, la verdadera naturaleza del yo individual se revela automáticamente. Considera esta analogía: si te aventuras a caminar por la orilla del mar en una noche sin luna y sin estrellas, es posible que no puedas verte a ti mismo ni a nada a tu alrededor. Pero cuando el cielo se ilumina con el primer rayo de luz, entonces puedes comenzar a ver todo, incluso a ti mismo, al principio débilmente y luego más y más claramente a medida que sale el sol. La autorrealización funciona así. Para ver el yo, para ir más allá de la conciencia corporal, primero debemos ver a Dios. El Bhagavad-gita (8.9) dice: “Uno debe meditar sobre la Persona Suprema como la que sabe todo, como el que es el más antiguo, el controlador de la Meditación, que es más pequeño que el más pequeño, el que mantiene todo”. , quién está más allá de toda concepción material, quién es inconcebible y quién es siempre una persona. Es luminoso como el sol y, al ser trascendental, está más allá de esta naturaleza material “. 