¿Cómo se llama la ciencia en sánscrito?

El sánscrito como lenguaje de la ciencia

Hay una idea errónea de que el idioma sánscrito es solo un idioma para cantar mantras en templos o ceremonias religiosas. Eso, en realidad, es menos del 5% de la literatura sánscrita, más del 95% de los cuales no tiene nada que ver con la religión …

Es un gran honor para mí ser invitado a hablar en el Instituto de Ciencia de la India, Bangalore, que es reconocido como uno de los institutos científicos más importantes de la India y que, de hecho, es reconocido como un gran centro de la ciencia en todo el mundo. Su instituto ha producido grandes científicos de renombre internacional.

El tema que he elegido para hablar hoy es el “sánscrito como lenguaje de la ciencia”. He elegido este tema por dos razones:

1. Ustedes son científicos, y por lo tanto, naturalmente, les gustaría saber sobre su herencia científica y los grandes logros científicos de sus antepasados.

2. Hoy en día, la India enfrenta enormes problemas y, en mi opinión, estos solo pueden ser resueltos por la ciencia.

Tenemos que difundir la perspectiva científica a cada rincón y rincón de nuestro país, si queremos progresar. Y por ciencia quiero decir no solo física, química y biología, sino toda la perspectiva científica. Debemos desarrollar la actitud racional y cuestionadora en nuestra gente, y abolir las supersticiones y los rituales vacíos.

La fundación de la cultura india se basa en el idioma sánscrito. Hay una idea errónea sobre el idioma sánscrito de que es solo un idioma para cantar mantras en templos o ceremonias religiosas. Sin embargo, eso es menos del 5% de la literatura sánscrita. Más del 95% de la literatura sánscrita no tiene nada que ver con la religión, sino que trata con la filosofía, el derecho, la ciencia, la literatura, la gramática, la fonética, la interpretación, etc. De hecho, el sánscrito fue el lenguaje de los pensadores libres, que lo cuestionaron todo. y expresó el espectro más amplio de pensamientos sobre diversos temas. En particular, el sánscrito fue el lenguaje de nuestros científicos en la antigua India. Hoy, sin duda, estamos detrás de los países occidentales en la ciencia, pero hubo un momento en que India lideraba el mundo entero en la ciencia. El conocimiento de los grandes logros científicos de nuestros antepasados ​​y nuestra herencia científica nos dará el aliento y la fortaleza moral para llevar a la India a la vanguardia de la ciencia en el mundo moderno.

La palabra “sánscrito” significa “preparado, puro, refinado o prefecto”. No fue en vano que se llamara ‘devavani’ (lenguaje de los dioses). Tiene un lugar destacado en nuestra cultura y, de hecho, fue reconocido como un idioma de sublimidad excepcional por todo el mundo. El sánscrito fue el lenguaje de nuestros filósofos, nuestros científicos, nuestros matemáticos, nuestros poetas y dramaturgos, nuestros gramáticos, nuestros juristas, etc. En gramática, Panini y Patanjali (autores de Ashtadhyayi y Mahabhashya) no tienen iguales en el mundo; en astronomía y matemáticas, las obras de Aryabhatta, Brahmagupta y Bhaskar abrieron nuevas fronteras para la humanidad, al igual que las obras de Charak y Sushrut en medicina.

En filosofía, Gautam (fundador del sistema Nyaya), Ashvaghosha (autor de Buddha Charita ), Kapila (fundador del sistema Sankhya), Shankaracharya, Brihaspati, etc., presentan la más amplia gama de sistemas filosóficos que el mundo ha visto, desde lo más profundo Religioso a fuertemente ateo. Los Mimansa Sutras de Jaimini sentaron las bases de todo un sistema de interpretación racional de textos que se usó no solo en la religión sino también en la ley, la filosofía, la gramática, etc. En la literatura, la contribución del sánscrito es de primer orden. Las obras de Kalidas ( Shakuntala , Meghdoot , Malavikagnimitra , etc.), Bhavabhuti ( Malti Madhav , Uttar Ramcharit , etc.) y las epopeyas de Valmiki, Vyas, etc. son conocidas en todo el mundo. Estas y otras innumerables obras en sánscrito mantuvieron la luz del aprendizaje en llamas en nuestro país hasta los tiempos modernos.

En esta charla me estoy limitando solo a esa parte de la literatura sánscrita que está relacionada con la ciencia.

Como ya se dijo anteriormente, hay una gran idea errónea acerca del sánscrito de que es solo un idioma para ser recitado como mantras en templos o en ceremonias religiosas. Sin embargo, eso es sólo el 5% de la literatura sánscrita. El 95% restante no tiene nada que ver con la religión. En particular, el sánscrito fue el idioma en el que todos nuestros grandes científicos de la antigua India escribieron sus trabajos.

Antes de continuar, puedo tomar una digresión del tema en discusión. De hecho, tomaré varias digresiones durante el transcurso de esta charla, e inicialmente, puede que piensen que esta digresión no tiene nada que ver con el tema en discusión, a saber. El sánscrito como lenguaje de la ciencia, pero al final de la digresión se dará cuenta de su conexión íntima con el tema.

La primera digresión es preguntar: ¿Qué es la India? Aunque todos somos indios, muchos de nosotros no conocemos nuestro propio país y, por lo tanto, lo explicaré.

India es en general un país de inmigrantes.

Si bien América del Norte (EE. UU. Y Canadá) es un país de nuevos inmigrantes, que vinieron principalmente de Europa durante los últimos cuatro o cinco siglos, India es un país de antiguos inmigrantes en el que las personas llegaron durante los últimos diez mil años aproximadamente. Probablemente, alrededor del 95% de las personas que viven hoy en la India son descendientes de inmigrantes que provinieron principalmente del noroeste y, en menor medida, del noreste. Dado que este es un punto de gran importancia para la comprensión de nuestro país, es necesario profundizar en él (para más detalles, consulte mi artículo en la Academia Kalal Ghalib).

La gente migra de áreas incómodas a áreas cómodas. Esto es natural porque todos quieren vivir con comodidad. Antes de la llegada de la industria moderna, había sociedades agrícolas en todas partes y la India era un paraíso para ellas porque la agricultura requiere de tierras niveladas, suelos fértiles, abundante agua para riego, clima templado, etc., que abundaba en la India. ¿Por qué cualquier persona que vive en la India debe emigrar a, por ejemplo, Afganistán, que tiene un terreno áspero, rocoso y montañoso y cubierto de nieve durante varios meses en un año cuando no se puede cultivar nada? Por lo tanto, casi todas las inmigraciones e invasiones vinieron de fuera a la India (excepto a los indios que fueron enviados durante el gobierno británico como mano de obra contratada, y la reciente migración de unos pocos millones de indios a los países desarrollados en busca de oportunidades laborales). Tal vez no haya una sola instancia de una invasión de la India a fuera de la India.

India fue un verdadero paraíso para las sociedades agrícolas porque tiene tierras niveladas y fértiles, cientos de ríos, bosques, etc. y es rica en recursos naturales. Por eso, durante miles de años, la gente siguió llegando a la India porque encontraron una vida cómoda aquí en un país que estaba dotado de la naturaleza.

Como escribió el gran poeta urdu Firaq Gorakhpuri:

“Sar zamin-e-hind par aqwaam-e-alam ke firaq
kafile guzarte gae Hindustan banta gaya ”

Lo que significa: “En la tierra de Hind, las caravanas de los pueblos del mundo siguieron llegando y la India siguió formándose”.

¿Quiénes eran los habitantes originales de la India? Hubo un tiempo en que se creía que los dravidianos eran los habitantes originales. Sin embargo, la opinión generalmente aceptada ahora es que los habitantes originales de la India eran los aborígenes pre-Dravidianos cuyos descendientes son los hablantes de la lengua Munda que viven actualmente en las áreas forestales de Chota Nagpur, Chattisgarh, Jharkhand, Orissa, Bengala Occidental, etc. Las Todas de los Nilgiris, y otras conocidas como Adivasis. Su población es solo del 5 al 7% de la población total de la India. El restante 95% de las personas que viven hoy en la India son descendientes de inmigrantes que vinieron principalmente del noroeste. Incluso se cree que los Dravidianos provienen de fuera, probablemente de las áreas actuales de Pakistán y Afganistán, y esta teoría se apoya en la existencia de un idioma Dravidiano llamado Brahui, hablado por 3 millones de personas en el Pakistán Occidental (ver Brahui). en Google). A este respecto, también se puede ver ‘Cambridge History of India, vol. YO.

Hay un gran número de religiones, castas, idiomas, grupos étnicos, culturas, etc. en nuestro país, lo que se debe al hecho de que India es un país de inmigrantes. Alguien es alto, alguien es bajo, algunos son oscuros, algunos tienen una tez clara, con todo tipo de tonos intermedios, alguien tiene rasgos caucásicos, alguien tiene rasgos mongoloides, alguien tiene rasgos de Negroid, etc. Hay diferencias en cuanto a la vestimenta, hábitos alimentarios y varios otros asuntos.

Podemos comparar India con China, que es más grande tanto en población como en área terrestre que India. China tiene una población de aproximadamente 1.300 millones, mientras que nuestra población es de aproximadamente 1.150 millones. Además, China tiene más del doble de nuestra superficie terrestre. Sin embargo, todos los chinos tienen características mongoloides; tienen un guión escrito común (chino mandarín) y el 95% de ellos pertenecen a un grupo étnico, llamado chino Han. Por lo tanto, hay una amplia homogeneidad en China.

Por otro lado, como se indicó anteriormente, la India tiene una diversidad tremenda y esto se debe a las migraciones e invasiones a gran escala en la India durante miles de años. Los diversos inmigrantes / invasores que llegaron a la India trajeron consigo sus diferentes culturas, idiomas, religiones, etc., lo que explica la tremenda diversidad en la India.

Como ya se dijo anteriormente, la India era un país ideal para la agricultura, ya que tiene tierras niveladas, suelos fértiles, abundante agua, clima templado, etc. Es solo en la sociedad agrícola que la cultura, las artes y la ciencia pueden crecer. En la etapa de caza anterior, estos no pueden crecer porque el hombre no tiene tiempo libre en la etapa de caza, y tiene que dedicar todo su tiempo para obtener su alimento cazando animales, etc. La lucha por la existencia lo obliga a hacerlo desde la mañana hasta la noche. Él no tiene tiempo libre para pensar libremente. Solo cuando comienza la agricultura, el hombre puede obtener algo de tiempo libre para pensar. Como la India era un país ideal para la agricultura, la gente tenía tiempo libre para pensar. En la antigua India había mucha actividad intelectual. En nuestra literatura leemos cientos de casos de Shastrarthas, que fueron debates en los que los intelectuales discutieron libremente sus puntos de vista en presencia de una gran asamblea. Miles de libros en sánscrito se escribieron sobre diversos temas, aunque quizás menos del 10% han sobrevivido a los estragos del tiempo.

Hice esta digresión para señalar que fue la condición geográfica de la India (tierra plana y fértil, clima templado, etc.) lo que permitió a nuestros antepasados ​​progresar mucho en ciencia y cultura, ya que nuestro país era ideal para la agricultura y, por lo tanto, proporcionó una Mucho tiempo libre para pensar.

Antes de abordar los logros específicos de nuestros antepasados ​​en los campos de Matemáticas, Astronomía, Medicina, Ingeniería, etc., es necesario mencionar que el idioma sánscrito hizo dos grandes contribuciones al desarrollo y progreso de la ciencia en la antigua India. : –

1. El gran gramático Panini creó un lenguaje, llamado sánscrito clásico, que permitió que las ideas científicas se expresaran con gran precisión, lógica y elegancia. La ciencia requiere precisión. Además, la ciencia requiere un lenguaje escrito en el que las ideas se pueden escribir con gran precisión y lógica.

Sin duda, el primer idioma de las personas en todo el mundo es el lenguaje hablado, pero no se puede desarrollar más el pensamiento a menos que exista un lenguaje escrito en el que las ideas puedan expresarse con precisión. Un científico puede pensar nuevas ideas en su mente, pero éstas seguirán siendo ideas difusas, desorganizadas y difusas, a menos que estén escritas. Al escribir, damos mayor claridad a nuestras ideas y las hacemos coherentes y en una secuencia lógica, algo así como en un teorema matemático donde cada paso se sigue lógicamente del paso anterior. Por lo tanto, para avanzar en la ciencia, un lenguaje escrito es absolutamente esencial en el que las ideas científicas pueden expresarse con gran precisión y lógica.

2. Se requiere una filosofía para que el progreso de la ciencia brinde apoyo y estímulo a la ciencia y al desarrollo científico.

Con respecto al primer punto mencionado anteriormente, tendré que hacer otra digresión y profundizar un poco más, y debo contarles un poco sobre el desarrollo del idioma sánscrito.

De hecho, el Sánscrito no es solo un idioma, hay varios Sanskrits. Lo que hoy llamamos sánscrito es realmente sánscrito de Panini, también conocido como sánscrito clásico o Laukik sánscrito, y esto es lo que se enseña en nuestras escuelas y universidades de hoy, y es en este idioma que todos nuestros científicos escribieron sus grandes trabajos. Sin embargo, también hubo Sanskrits anteriores que eran algo diferentes del sánscrito clásico.

El primer trabajo en sánscrito es el Rig Veda, que probablemente se formó alrededor del año 2000 aC. Sin embargo, posteriormente se continuó de generación en generación mediante la tradición oral, y tuvo que ser memorizado oralmente en el Gurukul por los jóvenes, repitiendo los versos cantados por su Gurú. El Rig Veda es el más sagrado de la literatura hindú, y consiste en 1028 himnos (richas) para varios dioses de la naturaleza, por ejemplo, Indra, Agni, Surya, Soma, Varuna, etc.

El lenguaje cambia con el paso del tiempo. Por ejemplo, es difícil entender las obras de Shakespeare hoy sin un buen comentario porque Shakespeare escribió en el siglo XVI y, desde entonces, el idioma inglés ha cambiado. Muchas de las palabras y expresiones que estaban de moda en la época de Shakespeare ya no están de moda hoy. Por lo tanto, no podemos entender las obras de Shakespeare hoy sin un buen comentario.

De manera similar, el idioma sánscrito siguió cambiando desde alrededor del 2000 a. C. cuando el Rig Veda se formó hasta alrededor del 500 a. En el siglo V aC, el gran erudito Panini, quien fue quizás el gramático más grande que el mundo ha visto, escribió su gran libro “Ashtadhyayi” (libro de ocho capítulos). En este libro, Panini fijó las reglas del sánscrito y, a partir de entonces, no se permitieron más cambios en el sánscrito, excepto los ligeros cambios realizados por otros dos grandes gramáticos, a saber, Katyayana, que escribió su libro llamado ‘Vartika’, y Patanjali, que escribió su comentario sobre el Ashtadhyayi. llamado el ‘Maha Bhashya’. Excepto por los leves cambios de estos dos gramáticos posteriores, el sánscrito tal como existe hoy en día es realmente el sánscrito de Panini o el sánscrito clásico.

Lo que hizo Panini fue que estudió cuidadosamente el idioma sánscrito existente en su época y luego lo refinó, purificó y sistematizó para convertirlo en un lenguaje de gran lógica, precisión y elegancia. Así, Panini hizo del sánscrito un vehículo de expresión altamente desarrollado y poderoso en el que las ideas científicas se podían expresar con gran precisión y claridad. Este idioma se uniformó en toda la India, de modo que los académicos del norte, sureste y oeste pudieron entenderse entre sí.

No voy a entrar en detalles sobre el Ashtadhyayi, pero daré una pequeña ilustración al respecto.

En el idioma inglés, los alfabetos de la A a la Z no están ordenados de manera lógica o racional. No hay ninguna razón por la cual F es seguida por G o porque P es seguida por Q, etc. Los alfabetos en inglés están ordenados al azar y al azar. Por otro lado, Panini en sus primeros catorce Sutras organizó alfabetos en el idioma sánscrito de una manera muy científica y lógica, después de una observación cercana de los sonidos en el habla humana.

Así, por ejemplo, las vocales, a, aa, i, ee, u, oo, ae, ai, ou, están dispuestas de acuerdo con la forma de la boca cuando se emiten estos sonidos, a y aa, se pronuncian desde la garganta. , i y ee desde el paladar, o y oo desde los labios, etc. De la misma manera, las consonantes se han ordenado en una secuencia en un patrón científico. La (ka) varga (es decir, ka, kha, ga, gha, nga) se emite desde la garganta, la (cha) varga desde el paladar, la (ta) varga desde el techo de la boca, la (ta) varga desde Los dientes, y la (pa) varga de los labios.

Me atrevo a decir que ningún idioma en el mundo tiene sus alfabetos ordenados de una manera tan racional y sistemática. Y cuando vemos qué tan profundos fueron nuestros antepasados ​​en el asunto aparentemente simple de organizar los alfabetos, podemos darnos cuenta de cuán profundos fueron en asuntos más avanzados.

El sánscrito de Panini se llama sánscrito clásico, como ya he dicho anteriormente, y contrasta con el sánscrito védico anterior, que es el idioma (o idiomas) en el que se escribieron los Vedas.

Puede que ahora se me permita otra digresión aquí para contarles sobre el significado de la palabra ‘Veda’, pero esa digresión es nuevamente necesaria para entender lo que hizo Panini.

La palabra Veda (también llamada `Shruti ‘) consta de cuatro partes:

1. Samhita o Mantra, que consta de los cuatro libros Rigveda, Yajurveda, Samveda y Atharvaveda. La palabra ‘Samhita’ significa una colección, y Rigveda es una colección de himnos como ya se dijo anteriormente. El Veda principal es el Rigveda, y está escrito en versos poéticos llamados “richas”. El Samveda es realmente música de Rigveda, mientras que aproximadamente 2/3 de los Richas (poemas) de Yajurveda están tomados del Rigveda. Algunas personas consideran que el Atharvaveda es una adición posterior a los Samhitas, que antes se conocían como ‘trayi vidya’ y que consiste en el Rigveda, Yajurveda y Samveda.

2. Los Brahmanas, que son libros escritos en prosa en los que se da el método de realizar los diversos yagyas. Cada Brahmana está unido a algún Samhita. Por lo tanto, unido al Rigveda está el Aitareya Brahmana y el Kaushiteki Brahmana; unido al Samveda está el Tandya Brahmana y algunos otros Brahmanas, unido al blanco (shukla). Yajurveda es el Shatapatha Brahmana y al otro (Brahmanas). ) Yajurveda es el Taitareya Brahmana y algún otro Brahmana, unido al Atharvaveda es el Gopath Brahmana. Como se mencionó anteriormente, estos brahmanas están escritos en prosa, a diferencia de los samhitas que son principalmente en poesía, y prescriben las reglas para realizar los diversos yagyas.

3. Los Aranyaks, que son libros de bosque. Estos contienen los gérmenes del pensamiento filosófico, aunque en forma no desarrollada.

4. Los Upanishads que incorporaron ideas filosóficas desarrolladas.

Los cuatro anteriores, a saber, los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyaks y los Upanishads colectivamente se conocen como Veda o Shruti.

Los brahmanas se escribieron después de los samhitas, y su lenguaje es algo diferente del de los samhitas, obviamente porque el idioma sánscrito había cambiado cuando se escribieron. De manera similar, los Aranyaks se escribieron después de los Brahmanas, y el Sánscrito de los Aranyaks es ligeramente diferente del de los Brahmanas. La última parte del Veda son los Upanishads, y el idioma de los Upanishads es diferente al de las obras védicas anteriores porque el idioma sánscrito siguió cambiando a lo largo de los siglos, como ya se dijo anteriormente. El sánscrito de los Upanishads es el más cercano al sánscrito de Panini.

Después de que Panini escribió su Ashtadhyayi, toda la literatura sánscrita no védica se escribió de acuerdo con la gramática de Panini, e incluso esa parte de la literatura sánscrita no védica que existía antes de que Panini se modificara y elaborara de acuerdo con la gramática de Panini (excepto algunas palabras llamadas apashabdas ).

La literatura védica es solo alrededor del 1% de toda la literatura sánscrita. Alrededor del 99% de la literatura sánscrita es literatura sánscrita no védica. Por ejemplo, el Ramayana, el Mahabharata, los Puranas, las obras de Kalidas, etc. son sin duda muy respetados, pero no forman parte de la literatura védica y, por lo tanto, casi todos existen de acuerdo con la gramática de Panini.

Para ilustrar, algunas partes del Mahabharata fueron escritas antes de Panini porque Panini se ha referido al Mahabharat en su Ashtadhyayi. Incluso tales partes del Mahabharata fueron alteradas y hechas de acuerdo con la gramática de Panini. Así, hoy en día, toda la literatura sánscrita no védica está de acuerdo con la gramática de Panini, excepto unas pocas palabras y expresiones, llamadas Apashabdas o apabhramshas (como las describió Patañjali) que, por alguna razón, no se pudieron incluir en el sistema de Panini, y por lo tanto tienen Se han dejado como estaban.

Sin embargo, no estaba permitido cambiar el idioma del Rigveda y hacerlo de acuerdo con la gramática de Panini. Panini o no Panini, uno no podía tocar el Rigveda, porque se consideraba tan sagrado que no se le permitía cambiar su idioma. De hecho, después de haber sido compuesto inicialmente puede ser alrededor del año 2000 aC, el Rigveda nunca se escribió y continuó de generación en generación por tradición oral desde el Gurú hasta Shishya.

Así, la literatura védica no está de acuerdo con la gramática de Panini. Sin embargo, la literatura sánscrita no védica (que es el 99% de toda la literatura sánscrita) está de acuerdo con la gramática de Panini, incluidos todos los grandes trabajos científicos. Esto proporcionó uniformidad y sistematizó el lenguaje para que los académicos pudieran expresar y comunicar fácilmente sus ideas con gran precisión. Este fue un requisito necesario para el desarrollo de la ciencia.

La lengua hablada sin duda es muy útil, pero los dialectos hablados cambian cada 50 o 100 kilómetros, y por lo tanto no hay uniformidad en ellos. Un lenguaje escrito como el sánscrito clásico en el que los académicos podían expresar y comunicar ideas a otros eruditos que viven lejos con gran precisión y claridad era absolutamente necesario para el desarrollo de la ciencia, y este es el gran logro de Panini.

En cuanto al segundo factor que contribuye al desarrollo de la ciencia en la antigua India, a saber, la filosofía científica, ahora me gustaría contarles algo sobre la filosofía india. Por eso estoy haciendo otra digresión.

La opinión generalmente aceptada es que existen seis sistemas de filosofía india clásica (ortodoxa) (Shat Dharshana) y tres sistemas no clásicos (no ortodoxos). Los seis sistemas clásicos (ortodoxos) son Nyaya, Vaisheshik, Sankya, Yoga, Purva Mimansa y Uttar Mimansa (también conocida como Vedanta). Los sistemas no clásicos (no ortodoxos) son el budismo, el jainismo y el charvak.

Los Shatdarshanas se dan a continuación, con una breve mención de sus puntos de vista.

Shatdarshana o seis escuelas clásicas (ortodoxas) de filosofía india

1. Nyaya – presenta la perspectiva científica. Insiste en que nada es aceptable a menos que esté de acuerdo con la razón y la experiencia. Posteriormente fue distorsionado por los posteriores Nyayiks.

2. Vaisheshik – presenta la teoría atómica.

3. Sankhya: probablemente presenta la ontología materialista del sistema Nyaya Vaisheshik. Sin embargo, muy poca de la literatura original sobre Sankhya ha sobrevivido, y existe cierta controversia sobre sus principios básicos, algunos dicen que es dualista y no monista porque tiene dos entidades, purush y prakriti.

4. Yoga – presenta un método de disciplina física y mental.

5. Purva mimansa (o brevemente mimansa): pone énfasis en el desempeño del yagya para obtener diversos beneficios espirituales y mundanos. Por lo tanto, se basa en la parte Brahmana de los Vedas.

6. Uttar Mimansa (o Vedanta) – pone énfasis en brahmagyan, por lo tanto, se basa en la parte Upanishad de los Vedas.

Se dice que el sistema de filosofía clásico y no clásico difiere en que el primero acepta la autoridad de los Vedas, mientras que el segundo no lo hace. Sin embargo, esto no parece ser correcto, ya que un examen detallado muestra que los primeros 4 sistemas clásicos no aceptan realmente la autoridad de los Vedas (aunque algunos de ellos le prestan un servicio especial). Son los dos últimos, el Purva Mimansa y el Uttar Mimansa, que ciertamente se basan en el Veda.

No necesito dilatar todos estos sistemas y solo es necesario mencionar los sistemas Nyaya y Vaisheshik, que representan la perspectiva científica. La filosofía de Nyaya afirma que nada es aceptable a menos que esté de acuerdo con la razón y la experiencia, y este es precisamente el enfoque científico (vea a este respecto lo que está viviendo y qué está muerto en la filosofía india de DP Chattopadhyaya), que es un trabajo fundamental en la filosofía india. . Vaisheshik es la teoría atómica (parmanu), que fue la física de la antigua India. Originalmente, Nyaya y Vaisheshik se consideraban como un solo sistema, pero como la física es la más fundamental de todas las ciencias, el sistema Vaisheshik se separó de Nyaya y se creó como un sistema de filosofía separado.

Se puede agregar aquí que el sistema Sankhya es quizás más antiguo que los sistemas Nyaya Vaisheshik, pero muy poca literatura ha sobrevivido (los Sankhya Karika y Sankhya Sutras y los comentarios sobre ellos). Sin embargo, la filosofía Sankhya ciertamente parece haber dado el fundamento ontológico materialista sobre el que se construyó la posterior filosofía científica Nyaya-Vaisheshik, y por lo tanto, podemos llamar a la filosofía india que representa el enfoque científico como el sistema Sankhya-Nyaya-Vaisheshik. Sin embargo, en resumen, lo llamamos el sistema Nyaya-Vaisheshik, ya que sabemos mucho más sobre Nyaya y Vaisheshik y luego sabemos sobre Sankhya.

El sistema Nyaya Vaisheshik es (i) realista y (2) pluralista. Esto contrasta con Advaita Vedanta de Shankaracharya, que es monástico y considera al mundo como una ilusión o maya en el análisis final. La palabra “pluralista” está en contraste con la palabra “monista”. La palabra “monista” significa que hay una sola entidad en el mundo. La filosofía de Advaita de Shankaracharya dice que solo hay una entidad en el mundo, es decir, Brahman, mientras que los diversos objetos como la mesa, el vidrio, la pluma, la habitación, etc. no son diferentes entre sí, y su diferencia es solo una ilusión. Por otro lado, los sistemas de Nyaya Vaisheshik dicen que existen varias entidades reales y que el mundo comprende no solo una entidad, sino una gran cantidad de entidades que son diferentes, por ejemplo, mesa, libro, sala, cuerpos humanos, etc. De ahí la filosofía de Nyaya Es pluralista y no monista.

En este sentido, es importante volver a divagar un poco y contarle algo sobre filosofía.
Las dos ramas más importantes de la filosofía son la ontología y la epistemología. La ontología es el estudio de la existencia. En otras palabras, en ontología las preguntas formuladas son: ¿qué existe realmente? ¿Dios existe? ¿Existe el mundo o es ilusión (maya)? ¿Qué es real y qué es aparentemente real?

La epistemología es el estudio de los medios de conocimiento válido. Por ejemplo, ¿cómo sé que este objeto delante de mí existe? La respuesta es que es Pratyaksha? Puedo verlo con mis ojos. Pratyaksha es el conocimiento que derivamos de los cinco sentidos, y pratyaksha pramana es considerado como el pradhan pramana o el más básico de todos los medios de conocimiento válido.

Sin embargo, hay otros pramanas, por ejemplo, anuman (inferencia), shabda (declaración de algunos expertos o personas autorizadas), etc. Por lo tanto, gran parte del conocimiento científico proviene de anuman pramana . Por ejemplo, Rutherford nunca vio un átomo con sus ojos, pero al estudiar la dispersión de los rayos alfa (que son iones de helio cargados positivamente) usó un praman humano (inferencia) para deducir que había un núcleo cargado positivamente alrededor del cual los electrones cargados negativamente orbital. De manera similar, los agujeros negros no pueden ser conocidos por pratyaksha pramana (ya que la luz no puede escapar de ellos), pero podemos inferir su existencia mediante el movimiento de algunos cuerpos celestes cercanos en los que un cuerpo invisible (el agujero negro) está ejerciendo una atracción gravitacional.

La tercera Pramana en la epistemología del sistema Nyaya es Shabda Pramana, que es la declaración de un experto o una persona que tiene una gran reputación en un campo particular. A menudo aceptamos que dichas declaraciones sean correctas, aunque no entendamos la prueba, porque la persona que la hace tiene la reputación de un experto.

Por ejemplo, aceptamos que e = mc2 como Shabda pramana ya que Einstein tiene una gran reputación como físico teórico, aunque nosotros mismos podemos ser incapaces de entender cómo llegó a esa ecuación (ya que eso requerirá un conocimiento de las matemáticas y la física superiores que No puede poseer). Del mismo modo, aceptamos lo que nuestro médico nos dice sobre nuestra enfermedad, ya que es un experto.

Hay otro pramana llamado upama (analogía) en el sistema Nyaya, pero no necesitamos entrar aquí.

Como ya se mencionó anteriormente, la filosofía Nyaya representa la perspectiva científica, y pone un gran énfasis en el pratyaksha pramana (aunque esto también puede ser engañoso, por ejemplo, un espejismo). Este es también el enfoque de la ciencia porque en la ciencia dependemos en gran medida de la observación, el experimento y las inferencias lógicas.

Se puede mencionar que Pratyaksha pramana no necesariamente conduce a un conocimiento veraz en todos los casos. Por ejemplo, vemos que el sol sale del este por la mañana, sube por encima de nosotros a mediodía y se pone por el oeste. Si confiamos solo en Pratyaksha Pramana , concluiríamos que el sol gira alrededor de la tierra. Sin embargo, el gran matemático y astrónomo Aryabhata en su libro Arybhatiya escribió que se creará la misma impresión visual si asumimos que la Tierra está girando sobre su eje. En otras palabras, si la tierra está girando sobre su eje, aparecerá que el sol sale del este y se pone en el oeste. Por lo tanto, junto con Pratyaksha Pramana , también tenemos que aplicar la razón, ya que la observación por sí sola no siempre puede llevar al conocimiento verdadero.

Se puede mencionar que la filosofía de Nyaya desarrolló la lógica hasta cierto punto incluso más allá de lo que hicieron Aristóteles y otros pensadores griegos (consulte los libros de DP Chattopadhyaya a este respecto), y el pensamiento lógico es necesario para la ciencia.

Así, la filosofía Nyaya dio un gran apoyo y estímulo a la ciencia en la antigua India. Debe mencionarse que la filosofía Nyaya es uno de los Shat Darshanas, es decir, uno de los seis sistemas ortodoxos en la filosofía india, y no un sistema poco ortodoxo como los Charvak. Por lo tanto, nuestros grandes científicos no podían ser perseguidos por los ortodoxos, ya que podían decir que estaban confiando en una filosofía ortodoxa, a saber, el Nyaya. Esto era diferente en Europa, donde la Iglesia había perseguido a algunos de los más grandes científicos como Galileo por predicar ideas inconsistentes con la Biblia.

En la antigua India hubo debates en todas partes o Shashtrarthas que permitieron la discusión libre de ideas, la crítica del oponente y la disidencia libre en presencia de una gran reunión. Dicha libertad de pensamiento y expresión condujo a un gran desarrollo de la ciencia, ya que la ciencia también requiere libertad, libertad para pensar, libertad para expresar las ideas propias y libertad para disentir. El gran científico Charak ha mencionado en su libro Charak samhita que el debate es necesario para el desarrollo de la ciencia, particularmente el debate con los iguales mentales.

En el primer texto de Nyaya, que es el Nyaya Sutras de Gautam , se mencionan varias categorías de debate, por ejemplo, vad, jalp, vitanda, etc. Estas fueron desarrolladas por los escritores posteriores de Nyaya.

Habiendo explicado estos dos factores que dieron un gran estímulo al desarrollo y progreso de la ciencia, ahora podemos llegar a los temas específicos de la ciencia tratados por nuestros científicos antiguos.

MATEMÁTICAS

El sistema decimal fue quizás el logro científico más revolucionario y más grande del mundo antiguo en matemáticas. Los números en el sistema decimal fueron llamados números arábigos por los europeos, pero sorprendentemente los eruditos árabes los llamaron números hindúes. ¿Eran realmente árabes o hindúes? A este respecto, se puede mencionar que los idiomas urdu, persa y árabe están escritos de derecha a izquierda, pero si le pide a un hablante de estos idiomas que escriba cualquier número, por ejemplo, 257, él escribirá el número de izquierda a derecha. Esto muestra que estos números se tomaron de un lenguaje que fue escrito de izquierda a derecha y no de derecha a izquierda. Se acepta ahora que estos números vinieron de la India y fueron copiados por nosotros por los árabes.

Me gustaría ilustrar el significado revolucionario del sistema decimal. Como todos sabemos, la antigua Roma fue una gran civilización, la civilización de César y Augusto, pero si uno hubiera pedido a un antiguo romano que escribiera el número uno, casi se habría vuelto loco porque escribir un millón tendría que escribir la letra M que significa milenio (o mil) mil veces. En los números romanos no hay un solo número mayor que M, que representa mil. Para escribir 2000 tenemos que escribir MM, para escribir 3000 tenemos que escribir MMM, y para escribir un millón, uno tiene que escribir M mil veces.

Por otro lado, bajo nuestro sistema para expresar un millón, solo tenemos que escribir el número uno seguido de seis ceros.

En los números romanos no hay cero. Cero fue un invento de la antigua India y el progreso no era posible sin este invento.

No voy a entrar en detalles acerca de las grandes contribuciones de nuestros grandes matemáticos como Aryabhatta, Brahamgupta, Bhaskar, Varahamihira, etc., y puedes leer sobre ellas utilizando Google. Sin embargo, puedo dar dos ilustraciones simples a este respecto.

El número 1,00,000 se llama un lakh en el sistema numérico indio. 100 lacs se llama crore, 100 crore se llama un árabe, 100 arabes se llama un kharab, 100 kharabs se llama un neel, 100 neels se llama un padma, 100 padmas se llama un shankh, 100 shankh se llama un mahashankh, etc. Por lo tanto, un mahashank será el número 1 seguido de 19 ceros (para más detalles puede ver el Diccionario de Inglés Sanscrito de VS Apte en Internet usando Google). Por otro lado, los antiguos romanos no podían expresar ningún número mayor que mil, excepto repitiendo M y los otros números una y otra vez.

Toma otra ilustración. Según el Agni Purana , el Kaliyuga en el que vivimos consta de 4, 32, 000 años. El Yuga precedente es conocido como el Dwapar Yuga y es dos veces más largo que el Kaliyuga. Antes del Dwapar Yuga, está el Treta Yuga, que es tres veces la duración del Kaliyuga. El Yuga que precede a Treta Yuga es el Satyuga que se dice que es cuatro veces más largo que el Kaliyuga. Un Kaliyuga, un Dwapar Yuga, un Treta Yuga y un Satyuga se conocen colectivamente como un Chaturyugi (o 43 lacs 20 mil años). Cincuenta y seis Chaturyugis son conocidos como un Manovantar. Catorce Manovantars es conocido como un Kalpa. Doce Kalpas hacen un día de Brahma. Se cree que Brahma ha vivido durante miles de millones o billones de años.

Cuando nuestra gente hace el sankalp, que debe ser hecho todos los días por la gente ortodoxa, tienen que mencionar el día, mes y año exactos del Kaliyuga, así como el Chaturyugi, Manovantar y kalpa en el que estamos viviendo. Se dice que estamos viviendo hoy en el 28 ° Chaturyugi en nuestro Manovantar actual, es decir, que se terminó la mitad del Manovantar de nuestro Kalpa, pero el Manovantar restante aún no se ha completado. Estamos viviendo actualmente en el Manuvantar Vaivasvata.

Uno puede o no puede creer el sistema anterior, pero solo puede maravillarse con el vuelo de imaginación de nuestros antepasados ​​que podrían concebir miles de millones o billones de años en la historia.

Aryabhatta en su famoso libro Aryabhatiya escribió sobre álgebra, aritmética, trigonometría, ecuaciones cuadráticas y la tabla seno. Calculó el valor de Pi en 3.1416, que está cerca del valor real que es alrededor de 3.14159. Las obras de Aryabhatta fueron luego adoptadas por los griegos y luego por los árabes.

No voy a entrar en la contribución de los otros matemáticos, por ejemplo, Brahmagupta, Bhaskar, Varahamihira, etc., ya que eso llevará demasiado tiempo.

ASTRONOMÍA

En la antigua India, Aryabhata en su libro Aryabhatiya presentó un sistema matemático que postulaba que la Tierra giraba sobre su eje. También consideró el movimiento de los planetas con respecto al sol (en otras palabras, había una insinuación en el sistema de Aryabhat de la teoría heliocéntrica de Copérnico, aunque hay un debate al respecto). Los otros astrónomos famosos de esa época fueron Brahma Gupta, quien dirigió el observatorio astronómico en Ujjain y escribió un texto famoso sobre astronomía, y Bhaskara, quien también fue jefe del observatorio astronómico en Ujjain. Varahamihira presentó una teoría de la gravitación que sugería que existe una fuerza debido a la cual los cuerpos se pegaban a la tierra y también mantenían los cuerpos celestes en sus lugares determinados.

No voy a entrar en detalles sobre estas teorías de estos grandes astrónomos, pero ciertamente me gustaría decir que es sorprendente que aún hoy se puedan hacer predicciones sobre la fecha y la hora de los eclipses solares y lunares sobre la base de los cálculos realizados por Antiguos astrónomos hace miles de años, y eso también en un momento en que no existían instrumentos modernos como telescopios, etc. y las observaciones debían hacerse a simple vista.

MEDICINA

Los nombres de Sushruta y Charaka son los más famosos de la antigua medicina india. Sushruta es considerado el padre de la cirugía india e inventó la cirugía de cataratas, la cirugía plástica, etc. muchos siglos antes de que fuera inventada por los occidentales. En su libro Sushruta Samhita , ha mencionado con gran detalle sobre los medicamentos y las cirugías, incluidos docenas de instrumentos utilizados en cirugías, cuyos detalles se pueden ver en Internet utilizando Google. Sushruta dijo que para ser un buen cirujano, uno tiene que tener un buen conocimiento de la anatomía. Charaka Samhita es un antiguo texto indio ayurvédico sobre medicina interna escrito por Charaka y es fundamental para la práctica moderna de la medicina ayurvédica. Tanto Sushruta Samhita como Charak Samhita se escribieron en sánscrito, cuyos detalles también se pueden ver en Internet en Google. A este respecto, se puede mencionar que en el London Science Museum en un piso relacionado con la medicina, se mencionan los diversos logros en medicina en la antigua India, incluidos los instrumentos quirúrgicos utilizados por Sushruta.

Por lo tanto, es evidente que la India estaba muy por delante de todos los países en medicina en los tiempos antiguos.

INGENIERIA

También en Ingeniería, habíamos hecho grandes progresos, como se desprende de los grandes templos del sur de la India en Tanjore, Trichy, Madurai, etc., como también los templos en Khajuraho, Orissa, etc. Se dice que había un instituto en Aihole en Karnatka en el siglo 6 dC, que desarrolló la mecánica estructural. Los principios desarrollados por este instituto, por ejemplo, techos inclinados, se aplicaron a las estructuras construidas en Kerala, este de Andhra Pradesh y Tamilnadu.

Ahora puedo hacer otra digresión, pero eso también será relevante para el tema en discusión: La actitud de los gobernantes británicos hacia la cultura india.

La actitud de los gobernantes británicos hacia la cultura india pasó por tres fases históricas.

La primera fase fue desde alrededor del 1600 dC, cuando los británicos llegaron a la India y establecieron sus asentamientos en Bombay, Madras y Calcuta como comerciantes hasta 1757 cuando se libró la Batalla de Plassey. Durante ese período, la actitud de los británicos era totalmente indiferente hacia la cultura india porque habían venido aquí como comerciantes para ganar dinero y no estaban interesados ​​en absoluto en la cultura india.

La segunda fase fue desde 1757 hasta 1857 dC, es decir, hasta el motín Sepoy. En 1757 se peleó la Batalla de Plassey, después de lo cual el Diwani de Bengala fue otorgado a los británicos por el emperador mogol. Esto transformó a los británicos de comerciantes a gobernantes, después de lo cual toda la provincia de Bengala (que incluía a Bihar y Orissa) quedó bajo su dominio. Un gobernante debe conocer sus temas para poder administrar adecuadamente su territorio. Por lo tanto, desde 1757 hasta 1857, los británicos estudiaron cuidadosamente la cultura india e hicieron algunas contribuciones importantes, particularmente con respecto a la difusión del conocimiento de la cultura india en Occidente.

La tercera fase comienza con el motín indio de 1857 y su supresión por parte de los gobernantes británicos. Después de 1857, los británicos determinaron que no debería haber ningún brote de ese tipo contra su gobierno. Para este propósito hicieron dos cosas: (a) aumentaron su ejército en la India y particularmente el número de europeos en el Ejército de la India, y también pusieron la artillería completamente en manos de la artillería europea y (b) iniciaron una política de deliberadamente desmoralizando a la gente de la India al difundir la propaganda de que los indios eran solo una raza de tontos y salvajes antes de que los británicos entraran en la India y no había nada que valiera la pena en la cultura india, ya que era la cultura de los tontos y salvajes. Esto se hizo deliberadamente para que los indios puedan comenzar a creer que eran una raza inferior y deberían aceptar con gusto a los británicos como sus amos. Debido a la tercera fase, hemos olvidado los grandes logros de nuestros antepasados, incluidos sus logros en la ciencia.

Es la segunda fase mencionada anteriormente lo que es de particular interés, porque es en este período que los británicos estudiaron cuidadosamente la cultura india.

Entre tales británicos, el principal fue Sir William Jones, quien llegó a la India en 1783 como Juez de la Corte Suprema de Calcuta. Sir William Jones nació en 1746 y fue un niño prodigio que dominó varios idiomas como el griego, el latín, el persa, el árabe, el hebreo, etc. a una edad muy temprana. Había estudiado en la Universidad de Oxford y también había aprobado su examen de la Barra para calificar como abogado. Cuando llegó a la India, se le dijo que había un antiguo idioma indio llamado “sánscrito” y esto despertó su curiosidad y se determinó a estudiarlo. En consecuencia, consultó y encontró un buen maestro llamado Ram Lochan Kavi Bhushan, un pobre brahman bengalí que vivía en una habitación oscura y lúgubre en una localidad atestada de Calcuta. Sir William Jones comenzó a ir a esta persona para aprender sánscrito. Él escribió en sus memorias que cuando se completó la lección diaria, echó un vistazo atrás y vio al “Bengalee Brahmin” lavando el piso donde estaba sentado Sir William Jones para aprender sus lecciones, ya que era considerado un Mleccha. Sin embargo, Sir William Jones no fue insultado por esto ya que era un erudito y, por lo tanto, pensó que uno debería aceptar las costumbres del maestro.

Habiendo dominado el idioma sánscrito, Sir William Jones estableció la Sociedad Asiática en Calcuta y también tradujo al inglés muchas de las grandes obras sánscritas, por ejemplo, Abhigyan Shakuntalam . Este trabajo fue puesto en conocimiento del gran erudito alemán Goethe que lo alabó grandemente. Sir William demostró que el sánscrito era muy cercano al griego y al latín. De hecho, estaba más cerca del griego que del latín porque el sánscrito tiene tres números: singular, dual y plural, como ocurre con el griego, mientras que el latín tiene solo dos números: singular y plural, como en inglés, hindi y muchos otros idiomas.

Así, Sir William Jones estableció que el sánscrito, el griego y el latín eran todos descendientes de un ancestro común y fue el creador de la filología moderna comparada.

Hubo varios otros estudiosos británicos que investigaron en la cultura india, particularmente durante la segunda fase histórica mencionada anteriormente, pero no es necesario entrar en detalles, ya que tomará demasiado tiempo.

Basta con decir que estos eruditos estaban asombrados por los grandes logros de los eruditos indios cuyas obras estaban escritas en sánscrito.

Condición de la ciencia en la India moderna

He dicho anteriormente, en un momento en que India lideraba el mundo en ciencia. Los estudiosos de Arabia y China vendrían a la India para aprender de nosotros en nuestras grandes universidades en Taxila, Nalanda, Ujjain, etc., como nuestros discípulos. Sin embargo, lamentablemente debe decirse que hoy nos estamos quedando muy por detrás de Occidente en la ciencia moderna. Sin duda, hemos producido grandes científicos y matemáticos como CV Raman, Chandrasekhar, Ramanujan, SN Bose, JC Bose, Meghnad Saha, etc., pero estos pertenecen al pasado.

Sin embargo, eso no se debe a ningún defecto inherente en nosotros, sino a ciertas razones históricas. De hecho, gran parte de Silicon Valley en California está actualmente atendida por científicos de la India, particularmente en tecnología de la información. En la mayoría de las facultades de ciencias y matemáticas en las universidades americanas hay un gran número de profesores indios. Por lo tanto, no se debe a ninguna inferioridad inherente que India no haya progresado tanto como los occidentales en la ciencia en los tiempos modernos, sino debido a otras razones. Tenemos una poderosa herencia científica y su conocimiento nos brindaría el coraje moral y la fuerza para estar a la vanguardia de la ciencia en el mundo moderno.

Una pregunta que surge es por qué más tarde nos quedamos atrás de Occidente en la ciencia cuando antes estábamos muy por delante. Esto también se conoce como la pregunta de Needhams. El profesor Needham de Inglaterra fue un brillante bioquímico que más tarde estudió la cultura china y escribió libros sobre la historia de la ciencia en China en varios volúmenes. En uno de estos volúmenes, planteó la pregunta de por qué China, que en algún momento estuvo por delante de Occidente en la ciencia, después de haber hecho grandes descubrimientos como pólvora, impresión, papel, etc., se retrasó y no tuvo una revolución industrial. La misma pregunta también se plantea para la India.

En mi opinión, la respuesta a esta pregunta es que la necesidad es la madre de la invención. Habíamos alcanzado un cierto nivel de desarrollo científico, pero después de eso, no era necesario que sobreviviéramos para seguir desarrollándonos. Por otro lado, el factor geográfico en Europa obligó a los europeos a sobrevivir para avanzar en la ciencia. Los europeos que en algún momento se quedaron rezagados con respecto a la India (que estaba por delante en las ciencias fundamentales) y China (que estaba por delante en las ciencias aplicadas) aprendieron estas ciencias y luego, para sobrevivir, tuvieron que seguir avanzando.

En la India tenemos un clima relativamente templado y no solo hay una cosecha de verano (llamada Kharif), también hay una cosecha de invierno (llamada Rabi). Por otro lado, Europa tiene un clima frío y áspero con la tierra cubierta de nieve durante 4 o 5 meses en el año en el que no puede haber cosecha de invierno. Por lo tanto, por pura supervivencia, los europeos se vieron obligados a seguir avanzando en la ciencia a medida que su población había aumentado. Quizás esa es la razón por la que avanzaron, mientras nos quedábamos atrás. Sin embargo, esta es solo mi opinión tentativa, y acojo con satisfacción las opiniones de otros.

Para resolver nuestros problemas masivos de hoy, debemos ponernos al día rápidamente con Occidente en la ciencia. Solo con la ayuda de la ciencia podemos abolir la pobreza, el desempleo, etc., que son nuestros principales problemas sociales en la actualidad.

विज्ञानम् es ciencia . De los Koshas,

  • ्षेशिल्पे शास्त्रे च या धीः सा ज्ञानं विज्ञानञ्चोच्यते।
  • Ese conocimiento que nos ayuda a entender moksha y otras aplicaciones mundanas, se llama como विज्ञानम्।

Una palabra relacionada शासत्रम् parece significar ciencia aplicada :

  • शासत्रं निदेशः इत्यमरः // Instrucciones, Reglas para lograr cualquier propósito en particular.

Vigyanah

विज्ञान:

La palabra esta hecha arriba del prefijo vi (वि) y la raíz de la palabra gya (ज्ञा). Gya significa “saber”.

Shastra (ास्त्र)

Vigjnaanam.