El problema de la inducción formulado por David Hume no se ha resuelto. Este es un problema permanente en la filosofía de la ciencia. Pero, como ha demostrado la historia, no ha obstaculizado el progreso de la ciencia, probablemente ni un poco. El objetivo principal de Karl Popper, a raíz de numerosos intentos fallidos de formular una probabilidad ontológica para el mismo propósito (ver Interpretaciones de la probabilidad), junto con el fracaso del programa lógico positivista, nuevamente con el mismo propósito en mente, fue demostrar cómo la inducción es realmente solo una forma de deducción, pero sobre reclamaciones falsificables. Los científicos se apropiaron de la condición de falsabilidad de las hipótesis científicas, pero el programa principal de Popper falló. La inducción sigue siendo un problema para la ciencia. Y la probabilidad sigue siendo un problema para las interpretaciones ontológicas de las ciencias que la utilizan.
La única no solución real que parece tener alguna influencia entre los científicos es la que Hume recomendó. La ciencia es el estudio de las correlaciones, no de las causas. Podemos poner esto de otra manera humana, todo lo que observamos, probamos y medimos en la ciencia son efectos, nunca causas. Algunos efectos tienen correlaciones más fuertes, y algunos más débiles. Los más fuertes son aquellos por los que postulamos una causa. Pero esto puede ser solo por conveniencia, una etiqueta heurística para aquellas correlaciones que son más constantes y más importantes para nuestros propósitos prácticos. Hume era un empirista después de todo, y no pretendía que el problema fuera un obstáculo para la ciencia, o una bala de plata para los racionalistas. Todo lo que tenemos que hacer para responder es aceptar que la ciencia no es el estudio de las causas, sino de los efectos.
En cierto sentido, esto es contraintuitivo porque parece que tenemos una disposición cognitiva para pensar los efectos en términos de causas. Aristóteles, un empirista clásico lo hizo. Pero también lo hizo Kant, un racionalista de la Ilustración. Busque en Quora la diferencia entre la causalidad y la correlación, y encontrará una gran cantidad de respuestas votadas que explican con confianza la diferencia, generalmente utilizando ejemplos que involucran contrafactuales y agencia. Tanto la agencia como los contrafactuales son cosas necesarias para practicar la ciencia, pero no para la naturaleza. La luz que se enciende o apaga en mi habitación parece estar causada y no correlacionada porque presioné el interruptor. La salida del sol y la puesta no tiene ningún interruptor para parpadear. Por lo tanto, las formulaciones de las diferencias entre causalidad y correlación que esencialmente involucran agencia y contrafactuales no nos ayudarán a asegurarnos que el sol saldrá mañana (o incluso que la luz se encenderá o apagará la próxima vez que apague el interruptor). . Puede ser contraintuitivo, pero a menos que alguien pueda mostrarme la diferencia lógica entre una causa y una correlación, al hablar formalmente sobre una teoría, haré todo lo posible por no hacer esa distinción. La ausencia de discurso causal en la ciencia no es un obstáculo. Es una elección metafísica.
Otra razón por la que el problema de la inducción no ha obstaculizado a la ciencia es la adopción generalizada por parte de los humeanos de falibilismo, confiabilidad y pragmatismo. No apuntamos a la certeza cartesiana ni al busto. Nuestro objetivo es ser más correcto que incorrecto. Y lo correcto y lo incorrecto son a menudo interpretables en el contexto de su uso para lo que queremos. Nuestra falibilidad está incorporada en nuestra ética médica, por ejemplo, cómo afecta nuestra investigación científica. Los métodos bayesianos subjetivos de probabilidad son un ejemplo de confiabilidad en nuestros métodos científicos. Y las elecciones que hacemos sobre qué investigación se financia, qué preguntas son importantes para nosotros y qué obtenemos de ellas, son ejemplos de pragmatismo en la ciencia.
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Gracias en parte a Hume y al “problema” de la inducción, hemos superado la noción clásica de que el conocimiento es algo que es algo completamente fuera de lo común, que debe ser arrancado de un árbol y disfrutado por su propio bien. El conocimiento humano nos devuelve el elemento humano, junto con nuestras fallas, intereses personales y la esperanza de encontrar algo constante para mantener durante esta tormenta experiencial de cambio. La ciencia y la práctica científica están mucho más arraigadas en esos impulsos y experiencias humanas que los relatos filosóficos o las críticas a ellos. En el mejor de los casos, la filosofía de la ciencia y la epistemología podrían describirse como una evolución conjunta con la ciencia y las prácticas científicas. Aunque a veces digo que cosas como la ciencia es el mayor logro de la filosofía, no quiero decir que hubo un filósofo que dijo algo y luego los científicos salieron y lo hicieron. Es mucho más complicado. Hay científicos que piensan como filósofos y filósofos que piensan como científicos. Hay científicos que ignoran a los filósofos y filósofos que ignoran a los científicos. Hay científicos que siguen a los filósofos y filósofos que siguen a los científicos. Y a veces los tiran todos juntos en una habitación y algo inesperado sale. Ignorando la filosofía, los accidentes afortunados no son del todo infrecuentes en la ciencia (están en la filosofía). Ocasionalmente, esos accidentes tienen amplias aplicaciones, con científicos y filósofos levantándose para tomar nota (y notas). ¿Qué podría ser más natural y humano que eso? Sin un “problema” de inducción, tales accidentes no serían posibles. Podría decirse que, sin el “problema”, la ciencia dejaría de ser una actividad humana.