La conciencia en la creación no existe independientemente, ya que siempre es un elemento generado por la operación combinada de los sistemas respiratorio, digestivo y nervioso. Charvaka o ciencia debe ser respetada en este punto. La causa o la calidad de la causa debe ser un elemento independiente y no debe ser un elemento generado. El alma individual es un poco de conciencia, no es el Dios total ni es la parte de Dios. El poder inimaginable de la creación o el control del universo por parte de Dios no se ve totalmente ni se ve en parte en ninguna alma individual. En la antigüedad, se pensaba que la conciencia era un elemento independiente debido a la falta de conocimiento científico. Pero ahora la ciencia ha demostrado claramente que la conciencia es solo un elemento de la creación y no el creador. Por lo tanto, la ciencia no puede probar la naturaleza de Dios directamente, pero puede probar la naturaleza de cualquier elemento de la creación como un elemento que no es de Dios, como en el caso de la conciencia.
Shankara dijo que la conciencia, que se filtra de todo tipo de pensamientos y se deja con un solo pensamiento de que es conciencia, es el Dios absoluto (Nirguna Brahman). Todos los pensamientos pueden clasificarse en tres tipos, que se llaman Trigunas. La conciencia, consciente de sí misma es un pensamiento en sí mismo, que es la característica inherente de la conciencia y se denomina conciencia en general. El Sattvam es uno de los tres tipos de pensamientos. El tipo Sattvam representa todos los pensamientos buenos y divinos. La conciencia general (Jnanam) también se incluye en esta primera categoría, es decir, Sattvam. La palabra conocimiento (Jnanam) significa básicamente saber algo que se incluye a sí mismo. La palabra Jnanam es fija (Rudha) en conocimientos especiales, pero también puede tomarse en este sentido básico (Yoga).
El material básico de cada pensamiento es la conciencia general. Por lo tanto, la base de los tres tipos de pensamientos es la conciencia general, que no debe limitarse únicamente al primer tipo. Basándose en esta lógica, Shakara aisló la conciencia general de los tres tipos de pensamientos y la llamó Dios absoluto. Por lo tanto, el Dios absoluto está por encima de los tres tipos de pensamientos (Trigunas) y, por lo tanto, se llama Nirguna Brahman. Esta palabra significa que el Dios absoluto está más allá y separado de los tres Gunas. Pero, la conciencia general en sí misma es una forma específica de trabajo de la energía inerte, que se genera a partir de la oxidación de los alimentos. La conciencia general desaparece en el sueño profundo y aparece en el estado de despertar. Por lo tanto, la conciencia general tiene un nacimiento diario y una muerte diaria como se dice en el Gita ( Nitya jaatam … ).
La conciencia general no es una entidad irreflexiva.
No puedes llamar a la conciencia general como una entidad irreflexiva y afirmar que está más allá de todos los pensamientos o Gunas. La entidad irreflexiva es la energía inerte en el sueño profundo y, por lo tanto, no puede ser la conciencia. Si dices que la conciencia es irreflexiva, la conciencia misma desaparece y se convierte en energía inerte. Es como decir que el trozo de oro no tiene forma y los adornos solo tienen la forma. Esta vista se permite de manera normal, pero el análisis agudo muestra que el trozo de oro también tiene alguna forma, que puede ser irregular. Por lo tanto, se puede permitir que la conciencia general esté más allá de todos los pensamientos (gunas) de una manera tan normal.
¿Por qué Shankara trató la conciencia como Dios …?
¿Cuál es la razón por la que Shankara hace todo este ejercicio y promueve la conciencia general al estado de Dios absoluto? Shankara sabe muy bien que Dios absoluto es inimaginable ( Mouna Vyaakhya Prakatita … ). ‘Inimaginable’ significa que está más allá de la conciencia y también más allá de las entidades inertes. Ni siquiera puedes imaginarte a Dios y ¿dónde está la posibilidad de alcanzar o llegar a ser Dios? En tal caso, hay una licencia gratuita para atribuir cualquier elemento imaginable como Dios absoluto y la licencia debe ser apreciada si se cumple un buen propósito. Si digo que un elemento imaginable específico es el Dios inimaginable, nunca puedes negar Mi propuesta. La razón es que tú mismo no puedes probar y definir al Dios inimaginable de tu lado. Cuando no puedes establecer algo, no puedes oponerte a nada.
Razón de multiplicidad de escuelas de filosofía sobre Dios.
El estado inimaginable de Dios absoluto crea la licencia previa para nombrar cualquier elemento imaginable como Dios absoluto. Esta es la razón de la multiplicidad de las escuelas de filosofía. Cada escuela propone un elemento imaginable como el Dios absoluto según su gusto. Esta es la razón de la evolución de varias religiones y varias escuelas de pensamientos en la misma religión. ¡Esta es la base de todas las “peleas sagradas”! La razón es que nadie puede oponerse a la licencia básica gratuita, ya que no se puede definir al Dios absoluto antes de oponerse a alguien. Sin embargo, esta licencia gratuita es apreciada si se cumple un buen propósito. La misma licencia gratuita debe ser condenada por la poderosa lógica que establece la naturaleza inimaginable de Dios como el generador del espacio en el contexto de evitar estas rencillas sagradas, que conducen a resultados dañinos no sagrados. Por lo tanto, Shankara puede ser apreciado ya que Él seleccionó la conciencia general como Dios absoluto. Fue necesario para Él, ya que todos se volvieron ateos al negar la existencia de Dios basada en la razón de una naturaleza inimaginable.
Algún elemento imaginable debería ser seleccionado como Dios absoluto para negar el ateísmo. Los ateos (Bhuddhists) concluyeron que todo no es nada basado en el concepto de relatividad. En la fuerza de la relatividad, la base también se convirtió en nada. La teoría de la relatividad se hizo interminable. Entonces, Shankara propuso la existencia de la conciencia para captar esta relatividad. De lo contrario, la relatividad misma se convierte en nada. Si la conciencia no existe, esta “nada” se convierte en nada, ya que nada no está establecido, lo cual no es captado por la conciencia. Por esta lógica, Shankara detuvo el concepto interminable de relatividad en la base de la conciencia. La conciencia fue utilizada como la brecha temporal de parada por Shankara para detener la relatividad sin fin, cuyo resultado es la nada infinita (Shunya).
Tratamiento psicológico de los pacientes por Advaita ‘
Aparte del buen aspecto esencial anterior, otro buen aspecto es eliminar la tensión de las tensiones e introducir un desprendimiento perfecto y confianza en el caso del público en general. Todo el mundo estaba tenso por la tensión mental, que es el resultado de pensamientos continuos. Cuando la conciencia irreflexiva se establece para ser Dios, todos intentaron entrar en este estado de conciencia sin pensamientos. Esto le da un descanso perfecto a la mente y se elimina la tensión mental. ¡Todos se sienten atraídos porque tal estado es el Dios absoluto y tú también te conviertes en Dios por tal estado!
Al mantenerte en tal estado, te conviertes en Dios y no necesitas ansiar las cosas mundanas.
Al convertirte en Dios, no necesitas aspirar a nada porque has logrado todo.
Esto lleva al desapego de las cosas mundanas y evita mucho pecado en la sociedad.
¡Esto también le da plena confianza y plena satisfacción al yo porque usted se ha convertido en el Dios omnipotente más elevado!
Todo esto es el tratamiento psicológico para los pacientes mentales y cada ser humano es un paciente psíquico en realidad . Shankara, la encarnación humana de Dios es el psiquiatra, que bajó para curar a sus hijos de la enfermedad mental. La mayoría de las personas siguen la filosofía de Advaita solo por estos buenos beneficios y no debemos condenar esta filosofía en vista del establecimiento de la verdad y arruinar estos buenos beneficios que Shankara le dio a la sociedad. Pero, una vez que el ser humano se haya curado de estos defectos mentales, la verdad debe establecerse de modo que pueda progresar en el verdadero camino espiritual para alcanzar la máxima gracia de Dios.
Debes distinguir a los pacientes mentales atraídos por la Filosofía Advaita de la avidez de los seres humanos para convertirse en el Dios supremo que resulta en demonios egoístas. Debemos simpatizar con el primer grupo y no revelar la verdad. Debes abrir la verdad al segundo grupo y rectificarlos.