Muchas, si no todas, las respuestas proporcionadas hasta ahora que rechazan los “peligros” del “cientificismo” lo hacen sobre la base de que el “cientismo” no está bien definido. En lugar de eso, alentaría a aquellos, incluido el OP, a proporcionar primero una definición bien formada y luego defender la opinión personal de esa definición. Esto sería mejor que apelar a la entrada de Wikipedia (Scientism) como la autoridad definitiva, ya que estas entradas son simplemente editoriales de referencia de fuentes múltiples y no están especialmente bien formadas cuando se trata de sus entradas de filosofía.
Contrariamente a lo que muchos otros han señalado, el término “cientificismo” proviene de la filosofía de la ciencia y no pretende ser cargado, ni positiva ni negativamente. Entonces, sin entrar en todos sus diversos usos, comencemos con una definición bien formada dentro de la filosofía de la ciencia, que involucra cómo interpretar proposiciones científicas. Propongo que distinguamos entre puntos de vista fuertes y débiles, así como puntos de vista duros y suaves, del cientificismo. La intuición pretérmica es que hay algunas personas que ven la ciencia como el único o el mejor método para obtener conocimiento. Y de esos, hay algunos que afirman que o bien nada existe fuera de ese conocimiento, o si lo hace, es irrelevante ya que no podemos saberlo de todos modos.
El cientificismo fuerte es la epistemología y la ontología que la ciencia proporciona los únicos medios para el conocimiento, y lo que no se puede saber no es real (o no existe).
El cientificismo fuerte y suave es la epistemología y la ontología que la ciencia proporciona los mejores medios para el conocimiento (o el conocimiento más valioso), y lo que no se puede saber no es real o es, de alguna manera, menos relevante.
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El cientificismo débil es solo la epistemología de que la ciencia proporciona el único medio para el conocimiento, sin decir nada sobre lo que es real o lo que existe fuera del conocimiento científico.
El cientificismo débil y débil es solo la epistemología de que la ciencia proporciona los mejores o más valiosos medios para el conocimiento, y dice poco o nada acerca del valor del conocimiento fuera de la ciencia.
Todas estas definiciones requieren una definición epistemológica de conocimiento científico. Si la definición, por ejemplo, excluye las matemáticas y la lógica, como lo señala Simon Kinahan, la visión es ingenua y contraproducente, ya que excluiría a la mayoría, si no a toda la ciencia. Así que evitemos eso, ya que haría que la definición fuera inútil para cualquier propósito y no fuera una visión sostenida por nadie, excepto por aquellos que tienen una visión muy estrecha e ingenua de la ciencia y el conocimiento científico. En lugar de eso, vamos a querer definir el conocimiento científico metodológicamente de manera que incluya todo lo involucrado en sus métodos.
Una dificultad, o ingenuidad, para definir el conocimiento científico por sus métodos es que sus métodos cambian con el tiempo, junto con su cuerpo de conocimiento. Los métodos científicos utilizados por Aristóteles son muy distintos de los métodos utilizados hoy en día, aunque también comparten algunos elementos comunes, como la observación de la ponderación sobre el análisis. Una de las fortalezas de la ciencia es su tolerancia a la revisión, tanto en su conocimiento como en sus métodos, y en parte para equilibrar la falibilidad reconocida de la observación y las inferencias inductivas. Entonces, por un lado, al definir el conocimiento científico, debemos evitar el punto de vista ingenuo de que la ciencia es una metodología particular, como el positivismo lógico, o incluso su inclusión contemporánea del criterio de falsabilidad. Por otro lado, al definir el conocimiento científico con respecto a los cientismos, debemos tener cuidado de no excluir las metodologías y el conocimiento científicos futuros, reconociendo como todos lo hacen, que existe un conocimiento científico actualmente desconocido.
Otra dificultad, o ingenuidad, de definir el conocimiento científico por sus métodos es que, en la práctica, tanto entre las ciencias como dentro de los campos de una ciencia, a veces se usan métodos diferentes. La experimentación predictiva, por ejemplo, es altamente empleada en campos de la física donde las variables ambientales son algo controlables, aislables y reproducibles. En los campos cuánticos, donde hay muy pocos fenómenos directamente observables, las matemáticas ocupan un lugar destacado en la derivación de teorías indirectas. En algunos campos de la química, donde las variables están altamente controladas en entornos de laboratorio y se pueden aislar, se pueden hacer inferencias mediante deducción eliminativa. La biología es probablemente una de las ciencias con las metodologías más diversas, desde las superposiciones con la química en farmacología hasta las superposiciones con la arqueología y la genética en biología evolutiva. Luego están las ciencias sociales, como la sociología y la psicología tienden a generalizaciones estadísticas. Es difícil ver esta variada colección de métodos como un programa homogéneo.
En los viejos tiempos, podríamos agrupar los campos en empiristas y racionalistas. Pero esa dicotomía, en su mayor parte, ha perdido su utilidad, ya que tenemos una mejor comprensión de cómo los conocimientos a priori y a posteriori trabajan juntos. Matemáticas y lógica, argumento de la lógica, teoría y ontología para fenómenos observables. Probablemente sea imposible tener uno sin el otro. Además, con el progreso en las neurociencias, aprendemos cómo el preprocesamiento neuronal convierte de manera significativa los “datos de los sentidos” en “fenómenos observables” significativos. Y de esas tres entidades citadas, el “significado” es probablemente el menos comprendido.
En la literatura, de quienes niegan el “cientismo”, los que sostienen alguna forma de cientificismo y los que creen que algunos tienen alguna forma de cientificismo, un aspecto que parece estar llegando a un punto crítico es una distinción entre lo público y lo privado. , y si las creencias privadas pueden o no formar conocimiento. En otras palabras, ¿puede el “conocimiento privado” existir y ser valioso? Esto se relaciona con una dicotomía sujeto / objeto esculpida lentamente a lo largo de la historia de la ciencia en la que la ciencia ha tratado de asociar la subjetividad con la creencia privada y la objetividad con la creencia pública. Con razón o sin ella, los que son criticados por los cientismos tienden a ser aquellos que también niegan cualquier valor o realidad a las creencias subjetivas. Uno de los problemas históricos de la filosofía, y uno que la antigua distinción entre racionalismo y empirismo tendía a dividir a los filósofos, es cómo podemos distinguir entre apariencia y realidad. La solución común en las ciencias es que, si podemos llegar a algunos métodos confiables para lograr un consenso público, ya sea directamente por demostración observable o indirectamente por inferencias lógicas a partir de la demostración observable, entonces podemos estar lo suficientemente seguros de que no somos, como individuos, siendo engañado por ilusiones privadas, como en un sueño.
A lo largo de mi estudio de la historia de los métodos científicos, no puedo encontrar un solo ejemplo de un refinamiento significativo que no haya eliminado algún aspecto de la creencia privada para establecer un medio más público de conocimiento. Incluso el criterio de falsabilidad más reciente es extremadamente importante para estos fines. La verificabilidad por sí misma, incluso con la ayuda de Occam’s Razor, termina con “la mejor explicación”. Pero puede haber múltiples “mejores” explicaciones dado algún conjunto de fenómenos resultantes de teorías personales. Sin falsificación, estas igualmente buenas explicaciones son indecibles. Mi opinión es que este es el problema principal con las explicaciones panpsíquicas de la conciencia.
A medida que avanzamos en nuestro conocimiento científico, estamos eliminando las creencias privadas. La pregunta entonces es si podemos eliminar todas las creencias privadas y si alguna creencia privada puede constituir conocimiento. En esta etapa, se proponen varios campos como ineliminable. Estos incluyen “qualia” o experiencia personal subjetiva de lo que es experimentar algo (percepciones subjetivas), apreciación estética y preferencias (incluidas las preferencias personales para la toma de decisiones) o lo que es gustar algo sobre otro, y campos esencialmente prescriptivos como Ética donde la eliminación con una explicación descriptiva no conllevará ni predecirá un resultado prescriptivo. En mi opinión, especialmente con los estadounidenses y los de Quora, hay un énfasis adicional excesivo en la religión, la experiencia religiosa y la existencia de Dios en esta mezcla. Pero es probable que sea justo agrupar algunas creencias religiosas dentro de las que algunos creen que la ciencia no puede permitir. La razón dada para la ineliminabilidad de estas áreas es que son privadas y, por lo tanto, inaccesibles para otros. Pero también existe la creencia de que las creencias en estas áreas pueden contar como “conocimiento privado”. Existe la creencia de que un individuo puede distinguir entre la realidad y la ilusión, incluso si no hay acceso público a esos fenómenos privados. Esta es la visión que tiende a oponerse a los cientismos.
Si bien no pretendo tener una explicación homogénea completa del conocimiento científico, me parece que el aspecto que es relevante para la ciencia es que es el conocimiento que está disponible para el escrutinio y la verificación pública. Los cientismos rechazan el valor o la existencia del “conocimiento privado”, agregando opcionalmente una ontología que rechaza las entidades reclamadas por dicho conocimiento privado. Por lo tanto, cosas como “qualia”, preferencia estética, interpretación y experiencia religiosa, e incluso moral, se dice que no existen, o tienen una explicación científica que elimina la especialidad de sus cualidades privadas, o, si no pueden ser eliminadas. , no cuentan como conocimiento.
En parte estoy de acuerdo con Andy Kaminski en que ninguna idea es peligrosa si no se impone a otros. Donde no estoy de acuerdo es que, si la idea se vuelve normativa y elimina aspectos de la humanidad que son valiosos, todos sufrimos una gran pérdida, tanto cultural como personalmente. Si bien tengo el mayor respeto por la ciencia y creo que es uno de los mayores logros de la filosofía, me preocupa que nos obsesionemos demasiado con los dispositivos sociales y los logros tecnológicos para recordar el valor de las experiencias personales y privadas, experiencias como una sola noche leyendo. Una novela frente a un fuego.
Además, si cierto cientificismo es verdadero, no puede ser peligroso a menos que necesitemos ilusiones. Es posible que no podamos manejar la verdad, pero lo dudo. Creo que podemos adaptarnos a cualquier verdad. El peligro entonces es solo si un cientificismo es falso, pero debido a que tiene influencia pública suficientemente poderosa, epistemológicamente o de otra manera, elimina cultural y socialmente las posibilidades del conocimiento privado. Si el conocimiento privado es primordial y más valioso, pero lo ignoramos porque, por ejemplo, las presiones sociales nos obligan a suprimir las experiencias privadas, entonces diría que esas presiones sociales son malas, ya sea que provengan de cientismos o no. Esto también incluye mis posiciones morales sobre el uso de “elementos disuasivos” para frenar públicamente las elecciones individuales.
En última instancia, creo que cualquier peligro potencial de cierto cientificismo es si elimina algún aspecto esencialmente privado del conocimiento a través del adoctrinamiento social y la presión del público en lugar de la elección y preferencia personal. Creo que, en cada refinamiento del método científico, debemos considerar el valor privado de lo que podría eliminarse. En última instancia, creo que cualquier valor es en última instancia privado, incluso la “confiabilidad” de los defensores de la ciencia.
La ciencia es genial. Pero genial para qué? ¿Y genial para conseguir qué? Eso es lo que finalmente tenemos que elegir, y esa ha sido la elección a lo largo de la historia de la ciencia. En particular, durante la guerra, la ciencia ha tenido fondos relativamente grandes en campos que pueden reproducir armas más eficientes. A lo largo de la historia, al menos hasta que los productos farmacéuticos se convirtieron en un gran negocio, las ciencias médicas han tenido muy poco valor en comparación con las militares. Las ciencias que adquieren más energía obtienen una tonelada de financiación. Las artes que ayudan a los niños a descubrir sus talentos creativos y potenciales casi no reciben fondos.
En última instancia, creo que necesitamos algunos criterios no científicos para decidir qué conocimiento es más valioso (o significativo), qué debería implicar sobre nuestra visión del mundo y qué debemos hacer al respecto. Creo que sería peligroso legislar este criterio como conocimiento público en lugar de preferencia privada. También creo que es un poco loco pensar que podría no ser posible “conocer” nuestras propias preferencias de tal manera que el “conocimiento privado” es imposible. Este tema también parece ser paralelo al aumento en el juego entre los derechos públicos y privados en la seguridad social y las libertades en la televisión pública y en los dramas de películas y ciencia ficción. Si bien es una cuestión de énfasis, debemos considerar si el mundo en el que queremos vivir debería poner el conocimiento público primero, o si hay algo irreductiblemente especial sobre el conocimiento privado al que deberíamos aferrarnos.