¿Cuáles son los principios de la filosofía estoica clásica y cómo se pueden aplicar en la práctica?

El principio básico de la ética estoica es actuar de acuerdo con la razón y el bien social. Los estoicos clásicos obtuvieron esto del concepto de razón universal, pero no necesitan confiar en sus ideas metafísicas; También se puede llegar a este imperativo de la naturaleza ideal de un ser racional como el humano.

Otro elemento clave es la dicotomía de control. Las únicas cosas que controlas completamente son las acciones de tu voluntad o las decisiones que tomas; otras cosas, lo externo, puede ser capaz de influir pero no puede controlar, y esa influencia proviene de sus elecciones. Por lo tanto, no tiene sentido preocuparnos por nada que no sea la forma en que tomamos decisiones, ya que no podemos controlar nada más.

De ese primer elemento, derivamos la virtud. En la ética estoica, la virtud es esencialmente una expansión sobre la razón y el bien social. Describe las motivaciones según las cuales debemos actuar, las características de un buen agente , en lugar de un buen resultado . Según los estoicos, una persona virtuosa es alguien racional y motivada por el bien social.

Combinando esto con el segundo elemento, deberíamos preocuparnos solo de cómo tomamos decisiones, ya que la virtud también describe cómo tomamos decisiones, llegamos a esto: la virtud es el único bien. Ser virtuoso es bueno (para ti); ser vicioso es malo (para ti). Todo lo demás es indiferente, aunque puede ser preferido o rechazado (algo que, si ambas elecciones son igualmente virtuosas, podemos preferir buscar o evitar, pero solo como una consideración secundaria a la virtud).

Así, expandiendo la razón y el bien social, llegamos a estas cuatro virtudes cardinales, todas bajo el paraguas de la Sabiduría:

La prudencia , la sabiduría práctica, es saber navegar por el mundo: buen juicio. Es el aspecto de la Sabiduría que trata con la toma de decisiones en general.

La justicia está actuando con justicia y bondad. Significa estar motivado por el bien social y perseguir esta motivación racionalmente y con buen juicio, y defender los propios deberes. Es el aspecto de la Sabiduría que trata los asuntos sociales.

La fortaleza es la capacidad de superar las aversiones irracionales, de tolerar una indiferencia desaprobada cuando la Prudencia y la Justicia lo requieren. Es el aspecto de la Sabiduría frente a la adversidad.

La templanza es la capacidad de vencer las tentaciones irracionales, de evitar una indiferencia preferida cuando la Prudencia y la Justicia lo requieren. Es el aspecto de la sabiduría que trata con la tentación.

Todas estas virtudes cardinales son interdependientes. Uno no puede ser verdaderamente prudente si no actúa de manera justa y no puede superar el desafío y la tentación. Uno no puede ser verdaderamente justo si no puede perseguir la justicia con prudencia y superar el desafío y la tentación. Y así. Por lo tanto, los estoicos no dicen que una persona sea más o menos virtuosa, ya que no es posible ser parcialmente virtuosa; Todas las virtudes colapsan sobre sí mismas sin un apoyo total, y nos dejamos viciosos. En cambio, una persona está más cerca o más lejos del objetivo de la virtud.

Ahora, en cuanto a la aplicación práctica:

  • Primero, lea los estoicos . Lo han explicado bien y con gran detalle. Como mínimo, lea (en ningún orden en particular) las Meditaciones de Marcus Aurelius, las cartas y ensayos de Séneca, y los Discursos y Enchiridio de Epicteto. Luego, mantenga una copia de Enchiridion a mano, ya que es un manual útil (el significado de su nombre).
  • Asegúrese de considerar cuidadosamente lo que aprende. Escribe sobre eso. Ponlo en tus propias palabras. Tal vez haga un diario de breves consejos, como lo hizo Marcus Aurelius (el resultado es Meditaciones ). He escrito decenas de miles de palabras discutiendo conmigo mismo mi comprensión del estoicismo, que me ha ayudado a refinar significativamente tanto mi práctica como mis explicaciones.
  • Los escritos de los estoicos proporcionan una serie de ejercicios que puedes usar para acercarte a la virtud. Epicteto en particular proporciona muchos de estos.
  • Cuando te enfrentas a la aversión o la tentación irracionales, lo más importante es darte tiempo para pensar. Detente, da un paso atrás y pregúntate: “¿Qué está pasando realmente aquí? ¿Tiene esto que ver con la virtud? ¿Qué es lo virtuoso a hacer? ”. Date tiempo para analizar racionalmente la situación y descubrirás que la irracionalidad se desvanece. Los juicios rápidos son el enemigo de la razón.
  • También puede utilizar la vista desde arriba. Imagínese alejarse de usted mismo, desde arriba, viendo la habitación en la que se encuentra, la ciudad, el país, la Tierra, nuestro sistema solar, etc. Ponga las cosas en perspectiva. Date cuenta de lo pequeños que son tus problemas en una escala universal. Realice también el papel que desempeña en la sociedad y los deberes que le incumben.
  • Entrénate, con respecto a la fortaleza y la templanza. Someterse intencionalmente a la adversidad o negar intencionalmente sus deseos, enseñándose a sí mismo que la adversidad o la negación no son tan terribles como pensaba. Séneca, una importante fuente aquí, aconseja pasar tiempo comiendo solo alimentos simples (simulando un elemento de pobreza), así como baños fríos (entrenándose para soportar). Sugeriría ayunos cortos, tal vez de 12 a 24 horas, también. Muchas personas parecen tener hambre de hambre sin una buena razón. También me he estado entrenando para tolerar las duchas frías.
  • Atención plena. No soy la persona a quien preguntar acerca de eso, ya que lo hago de forma automática y no puedo decirte cómo funciona. Sin embargo, es una herramienta muy valiosa como un estoico.

Finalmente y lo más importante: vívelo. No sirve de nada hablar de ello.

El problema con esta pregunta es que el estoicismo es visto de alguna manera por diferentes personas. Que yo sepa, todos estos tienen en común la noción de minimalismo en términos de lujos. Esto, lo admito, es una visión muy crítica, pero en mi opinión, una interpretación muy útil para un extraño.

La idea original, sin embargo, fue sobre “vivir de manera natural”. Para renunciar a todos los beneficios acumulados de la civilización y recurrir a la represión de deseos y subsanar en las necesidades . En el detalle, la ética prescrita por esta filosofía requería que el practicante fuera generoso pero no hasta el punto de ser compasivo o amoroso. Se vio que toda relación humana te sacaba de la esfera del “camino de la naturaleza”. En la prescripción política, el aislacionismo y la autosuficiencia era la norma. Finalmente, la estética estoica también era consistente en estas creencias, ya que apreciaba el realismo en sus obras de arte.

¡Espero que eso ayude!

El estoicismo, es una filosofía helenística que se originó en Atenas. Zeno de Citium fue el filósofo que lo fundó. Con el tiempo, el estoicismo se trasladó a Roma y luego se extendió por todo el mundo.

El estoicismo como filosofía práctica se centra en los principios que abordan la ética y las formas de vivir en lugar de profundizar en el misticismo.

Hay tres principales Topoi en el estoicismo. Son como abajo

  • Ética-

El objetivo principal del estoicismo es liberarse de la angustia y el sufrimiento a través de la búsqueda del razonamiento y la apatía (en su sentido antiguo de ser objetivo , no emocional y tener un juicio claro ). Enseña que uno debe lidiar con los eventos externos con pasividad, los máximos y los mínimos. La filosofía enseña que al volverse imparcial, claro y autodisciplinado, uno puede entender la razón universal universal en todas las cosas. Cree que la infelicidad, el mal y la crueldad son el resultado de la falta de razón. Comprender la razón detrás de estos sentimientos ayudaría a disolverlos y absolvería a uno de la pasión.

La parte más importante de la ética es que una persona debe mejorar su bienestar ético y moral siguiendo las 4 virtudes cardinales:

  1. sabiduría (“sophia”)
  2. coraje (“andreia”)
  3. justicia (“dikaiosyne”)
  4. templanza (“sophrosyne”)

Los estoicos también fueron una de las primeras personas en promover el igualitarismo al fomentar la aceptación de los esclavos. En la misma línea, la riqueza material y el rango social se les negó cualquier importancia en la vida.

  • Lógica-

La lógica o la epistemología afirma la certeza del conocimiento. En contraste con el idealismo de Platón, que creía que la mente era la única fuente de conocimiento, los estoicos creían que tanto la mente como los sentidos eran una fuente de conocimiento. El conocimiento fue verificado a través de la revisión por pares y el pensamiento colectivo.

  • Física-

La física, o metafísica en este caso, es el principio final del estoicismo. Cree que el mundo es una sustancia material. Alguna materia tiene vida y otra no. Esto significa que todas las cosas son materiales y por lo tanto no hay nada más allá de esto.

En conclusión, ¿cómo podemos incorporar el estoicismo en nuestras propias vidas?

  • Practicar la indiferencia- ¿Tuviste un mal día? enfócate en lo que aprendiste hoy. Piensa objetivamente sin sentirte víctima del destino. ¿Qué puedes hacer para prevenirlo de nuevo?
  • Malestar en la práctica: una vida de lujo y felicidad material no es aconsejable a medida que uno se apega al mundo material. Deja ir el mundo material practicando la incomodidad de vez en cuando. Básicamente, vive como lo hubieras vivido si no fueras tan exitoso en prepararte para los malos tiempos que se avecinan.
  • Estudia el estoicismo de forma activa: estudia más sobre el estoicismo para aprender más sobre ti mismo. Lee sobre Séneca la joven o Marco Aurelio. Te ayudará a elegir tu camino.
  • Practique la disciplina: practique la disciplina a través de actividades físicas, como decían los romanos: ” Mens sana in corpore sano”: una mente sana en un cuerpo sano.
  • Busque lo que realmente importa: abandone los objetivos materiales, siga las formas éticas y morales. Sigue las 4 virtudes cardinales en tu vida y trata los problemas de la misma manera.

Referencias-

Cartas de un estoico- Séneca la joven

Meditaciones- Marco Aurelio

El objetivo principal del estoicismo era alcanzar un estado de apatheia, que consiste en la ausencia de reacciones emocionales ante eventos externos. Apatheia se consideraba una parte crucial de la búsqueda de la eudaimonia, que a menudo se traduce como felicidad, pero los griegos consideraban la capacidad de vivir bien, la perfección en el ejercicio de las virtudes.

Hay una cita de Marco Aurelio que ilustra perfectamente la idea de apatheia:

Sea como el acantilado contra el que se rompen las olas, pero que permanece firme y domina la furia del agua que lo rodea.

Si el estoicismo fuera definido por una oración corta, este sería el siguiente:

Libertad de todas las pasiones.

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