El estoicismo es una escuela de filosofía que fue fundada en la antigua Grecia durante los tiempos helenísticos. Este fue un momento en que la cultura y el pensamiento griegos se extendían por todo el Mediterráneo y el cercano Oriente. Es mejor pensar que no es una filosofía como una búsqueda académica, sino una filosofía como una forma de vida. Su creencia más importante fue que “Algunas cosas dependen de nosotros y otras no” (Epicteto). Para los estoicos, la infelicidad es el resultado de un juicio deficiente y una opinión equivocada. Cuando los seres humanos no pueden controlar algo que creen que pueden controlar, “encontrarán faltas en los dioses y los hombres” (Epicteto). Sin embargo, si doblegamos nuestra voluntad y nuestra opinión (estas cosas están, después de todo, bajo nuestro control) para estar de acuerdo con la naturaleza en lugar de estar en oposición a ella, estaremos libres de dolor y desgracias. En resumen, el estoicismo nos enseña a estar siempre de acuerdo con la naturaleza para vivir una vida virtuosa. Por lo tanto, los estoicos tendían a mantenerse alejados de la artificialidad en el habla, el pensamiento y el comportamiento. Aquí es donde se origina su reputación de calma y moderación. “Si estás angustiado por algo externo, no es esto lo que te molesta, sino tu propio juicio al respecto. Y está en tu poder eliminar ese juicio ahora” (Marco Aurelio). El estoicismo rechazó la artificialidad y enfatizó las acciones. a través de las palabras, y por lo tanto era de fácil acceso para todas las personas, independientemente de su posición social. Como resultado de esto, adquirió un gran número de seguidores en el Imperio Romano, y sigue siendo influyente hasta el día de hoy.
¿Qué es el estoicismo?
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El estoicismo es un antiguo sistema de ética de la virtud. Los principios fundamentales son que la virtud es el bien único (y el vicio el único mal), que la virtud significa vivir de acuerdo con la razón y el bien común, y que solo podemos controlar las acciones de nuestra voluntad. Las virtudes cardinales son la sabiduría, la justicia, la fortaleza y la templanza.
El estoicismo es una de las muchas filosofías griegas antiguas centradas en la búsqueda de la eudaimonia, o florecimiento. Según el estoicismo, la mejor manera de florecer es vivir de acuerdo con la naturaleza. Hay dos posibles interpretaciones de lo que significa la naturaleza:
- Vive de acuerdo con tu propia naturaleza ideal como un animal racional y social: para florecer, vive de acuerdo con la razón y el bien común.
- Vive de acuerdo con la naturaleza divina o Logos, una razón providencial y universal. Como la razón, por lo tanto, siendo divina, todos los animales racionales contienen un elemento de divinidad y su bien debe ser trabajado, esto conduce nuevamente a: para florecer, vivir de acuerdo con la razón y el bien común.
De cualquier manera, tenemos esta premisa: para florecer, vivir de acuerdo con la razón y el bien común. Esa es una división clave entre el estoicismo y las filosofías similares y muchas filosofías modernas: no preguntan principalmente “¿Qué es la conducta correcta?” En abstracto, sino que preguntan “¿Qué es lo mejor para el individuo?”. Al hacerlo, la mayoría de ellos no solo llegaron a sistemas morales sólidos, sino que también incluyeron una respuesta sobre por qué usted, personalmente , debería seguirlo. No “porque está bien”, vagamente, sino porque te beneficiarás, florecerás, actuando éticamente .
Así a partir de esto, proceden los estoicos:
- Actuar de tal manera, racionalmente y motivado por el altruismo, se describe como virtud. Una persona que es racional y altruista es virtuosa.
- Debido a que solo la virtud es relevante para el florecimiento (que es lo que buscamos), lo bueno y lo malo deben estar relacionados exclusivamente con la virtud. Las cosas externas no nos pueden retrasar o ayudarnos en esta definición de florecimiento, por lo que no son buenas ni malas, solo se prefieren o se rechazan. (Distinción clave: estoy de acuerdo con algo que no prefiero; soy reacio a algo malo).
- Usamos el “deseo” y la “aversión” para referirnos a cosas que creemos que son buenas o malas, y “preferir” y “negar” para referirnos a los indiferentes.
- Podemos ayudarnos a mantenernos bajo control a este respecto, si vemos a un externo como bueno o malo, deteniéndonos y retrocediendo para examinarlo y comprender la verdad de la situación.
- Describimos nuestras impresiones inmediatas como, sorprendentemente, “impresiones”. Requiere un juicio (el dolor es malo) para pasar de una impresión (dolor) a una emoción (miedo).
También notan que lo único que realmente controlamos es cómo tomamos decisiones; en otras palabras, las acciones de nuestra voluntad. Cualquier otra cosa, como las opciones disponibles o lo que sucede como resultado, está influenciada por factores que están fuera de nuestro control. Sin embargo, ¿las elecciones que hacemos entre los que podemos? Eso está totalmente bajo nuestro control. Nadie ni nada más puede obstaculizarnos en ese sentido. Esta es la Dicotomía de Control: usted controla solo las acciones de su voluntad, y es inútil preocuparse por cualquier otra cosa (atado a la virtud es lo único bueno: lo externo no puede ser bueno o malo y tampoco podemos controlarlo) ellos de todos modos).
Esto no significa inacción. Significa que debemos definir acciones en términos de nuestra voluntad, en contraposición a lo externo. Por lo tanto, “correré un maratón” se convierte en “Me entrenaré como corredor lo mejor que pueda, y aplicaré ese entrenamiento a un maratón lo mejor que pueda”. Se puede decir que este es un enfoque más efectivo en general: garantiza que nuestra meta es alcanzable, y significa que no tendremos problemas por los contratiempos en la meta externa porque no son contratiempos a nuestra meta real .
Entonces, ¿cómo actuamos exactamente? “La razón y el bien común” es un poco abstracto. De ahí derivamos las virtudes cardinales:
- Sabiduría es la cualidad de, en términos generales, vivir de acuerdo con la razón y tener una habilidad general en la vida (considerando cuidadosamente las acciones, por ejemplo; abordar una situación tan sabiamente, en el sentido general del término, como podamos). El último elemento, la sabiduría en el sentido común, se conoce como sabiduría práctica o Prudencia.
- La justicia es la aplicación de la Sabiduría a la interacción social en particular. Significa interactuar con otras personas para perseguir mejor el bien común y hacerlo racionalmente.
- La fortaleza es la aplicación de la sabiduría a la adversidad. Significa tener la resistencia y el coraje para continuar con lo que es correcto (Justicia), independientemente del dolor u otros obstáculos. Sin embargo, no significa presionar tontamente hasta que nos destruyamos innecesariamente; eso sería tanto imprudente como intemperante (ver más abajo) y, por lo tanto, cruel. Observe cómo una virtud nos impide llevar otra a los extremos.
- La templanza es la aplicación de la Sabiduría a uno mismo, y las elecciones concernientes a uno mismo. Significa moderación, disciplina y resistencia a la tentación, brevemente, autocontrol.
Entonces nuestro objetivo es actuar de acuerdo con estas virtudes. Por lo tanto, para ser más específico con el ejemplo de establecimiento de objetivos anterior, “correré una maratón” se convierte en “aplicaré fortaleza y templanza a mi entrenamiento y, potencialmente, competir en una maratón, superar obstáculos pero no ir más allá de mis límites físicos , y aplicaré Prudence para entrenar y correr tan efectivamente como sea posible “.
Por supuesto, correr un maratón es simplemente un indiferente preferido para aquellos que desean hacerlo; Más importante es perseguir el bien. La justicia, por ejemplo, requiere que cumplamos con nuestros deberes (Epicteto nos dice que los deberes están determinados por nuestros roles: tengo deberes como estudiante, novio, ciudadano). Por lo tanto, para un mejor ejemplo, supongamos que tenemos un soldado, obligado por sus compañeros y luchando por una buena causa. Entonces su objetivo podría ser: “En el cumplimiento de mi deber como soldado, aplicaré Fortaleza al dolor y los desafíos, físicos y mentales; Temperancia a la tentación de relajarse y eludir mis deberes por un tiempo; Prudencia a mis tácticas; Y justicia a cómo trato con mis enemigos “.
Un breve resumen de todo esto se puede encontrar en Las tres disciplinas de Epicteto, así que en resumen:
Deseo solo ser virtuoso, y ser reacio solo al vicio; acepta de buena gana todo lo que el destino o la fortuna te trae.
Actuar únicamente de acuerdo con la razón y el bien común.
No te dejes llevar por las falsas impresiones.
“¿Qué es exactamente el estoicismo?”
Vamos a profundizar en esta pregunta con más detalle (sin una larga lección de historia).
También te daré un ejercicio práctico al final para que puedas vivir el estoicismo en lugar de hacer una filosofía de sillón.
El estoicismo es una guía de vida que afirma que cuatro virtudes principales (coraje, justicia, autocontrol, sabiduría) crean que la verdadera felicidad y el juicio deben basarse en el comportamiento, en lugar de las palabras.
En lugar de hacer filosofía de sillón, debe ser un ejemplo para otras personas a través de sus acciones concretas.
El otro concepto esencial del estoicismo es que no controlamos y no podemos confiar en eventos externos, solo nosotros mismos y nuestras respuestas. No eres víctima de tu entorno.
Ninguna o ninguna circunstancia puede implicarte en la fealdad. Siempre tiene la opción de hacer lo correcto (aunque las consecuencias pueden ser costosas).
Las ganancias externas, el hedonismo (vivir por placer), el materialismo, las relaciones solo se persiguen en la medida en que no entren en conflicto con sus prácticas de virtud.
Ser independiente económicamente es un indiferente preferido porque mejora tu habilidad para practicar la virtud y ayudar a otras personas. Lo mismo se aplica a las relaciones y la salud.
Los estoicos argumentaron que todo lo externo tiene fecha de vencimiento. Debido a la adaptación hedónica, el materialismo no puede hacernos felices. Solo nuestros pensamientos pueden. Ninguna persona puede hacernos felices. Solo nuestros pensamientos pueden.
Es crucial que entiendas la validez de encontrar paz y felicidad en tu paisaje interno, no externo.
Lo bueno es que el estoicismo tiene pocas enseñanzas centrales.
En primer lugar, se propone recordarnos lo impredecible que puede ser el mundo. No es el acto en sí mismo en lo que debe centrarse, sino su reacción a ese acto.
El segundo es, cuán breve es nuestro momento de la vida. Como dice Séneca, la razón por la que la vida nos parece corta es porque desperdiciamos demasiado. El estoicismo nos enseña cómo ser firmes, fuertes y en control de ti mismo.
Y finalmente, que la fuente de nuestra insatisfacción reside en nuestra dependencia impulsiva de nuestros sentidos reflexivos en lugar de la lógica.
Los humanos son criaturas naturalmente emocionales. Cuando el empuje se acerca, debemos aprender cómo decidir racionalmente y actuar en base a la razón.
Puedes leer más sobre esto aquí: ¿Qué es el estoicismo? Una definición y 3 ejercicios estoicos para comenzar
Siempre que me atasco en un problema, siempre me pregunto:
¿Puedo controlar esta situación?
Si la respuesta es sí, encontraré formas de mejorar las situaciones.
Si la respuesta es no, mejor trato de ignorar el problema.
La vida se trata de ignorar los problemas que no están bajo su mando.
Podemos decidir en qué empresa queremos un trabajo.
Pero no podemos decidir si el mercado se desploma, y la compañía se cierra.
No deberíamos agotar nuestra energía concentrándonos en problemas que de alguna manera están fuera de nuestro control.
Por lo tanto, manteniendo el placer artificial y el dolor en momentos momentáneos, podemos ignorar la carga innecesaria de emociones y probablemente podamos pasar a la siguiente tarea.
Este es el principio básico del estoicismo.
“Usted identifica e intenta mejorar las situaciones que están bajo su control e ignora las situaciones y los problemas que no puede controlar”.
¡Gracias!
Dipanshu Rawal.
El emperador romano Marco Aurelio (emperador romano) es el estoico más famoso de la historia. Marco Aurelio también fue un filósofo.
Su libro, Meditaciones, fue escrito en su totalidad por el emperador y, presumiblemente, no estaba destinado a haber sido publicado y leído.
Marco Aurelio
Meditaciones
Estoicismo
En esencia, Marcus aconsejó aceptar las cosas como eran. Aconsejó mantener la calma ante la dificultad. Aconsejaba dominarte a ti mismo contemplando la naturaleza.
Y en la práctica, el estoicismo es la cualidad de mantener la calma cuando las cosas van mal. Si pierde su vuelo de conexión, y su primer pensamiento es cómo resolverá el problema en lugar de qué tan terribles son las cosas, entonces está pensando como un estoico.
Un enfoque estoico para debatir con alguien que juega trucos sucios sería: aceptar que las otras personas se comportan como se comportan. Acepte que no van a escucharlo y ajústese en consecuencia: deje de discutir.
Ese es otro ejemplo de estoicismo en acción.
Gracias por la A2A, Mobin Ahmad.
El estoicismo es una de las cuatro teorías del valor de los griegos antiguos, las otras tres son: epicureismo, escepticismo y cinismo. Las teorías del valor en la filosofía nos enseñan lo que hace una buena vida, mientras que las teorías morales nos dicen cómo debemos actuar. El esticismo afirma que aceptar el destino es lo que hace una buena vida. cuando se usa en las interacciones diarias, ser estoico significa ser propenso a aceptar las propias circunstancias.
Básicamente significa creer en el concepto de indiferencia agradecida. Estás contento con todas las situaciones de la vida.
Cuando uno es completamente indiferente con tristeza extraña y felicidad eufórica.
Cuando te consideres una mancha en el universo, observa las estrellas, corre con ellas y disfruta.
Hola sonali
El estoicismo fue fundado en Atenas por Zenón a principios del siglo III aC, pero fue practicado por personajes como Epicteto, Séneca y Marco Aurelio. La filosofía afirma que la virtud (como la sabiduría) es la felicidad y el juicio debe basarse en el comportamiento, en lugar de las palabras. Que no controlamos y no podemos confiar en eventos externos, solo nosotros mismos y nuestras respuestas.
El estoicismo es una filosofía griega antigua que enseña que la virtud, que es el bien más elevado, se basa en el conocimiento. Los más sabios de nosotros son los que nos damos cuenta de que vivir en armonía con la Naturaleza (lo divino) es la del mayor bien. Los estoicos también pretenden ser indiferentes ante el placer y el dolor, e intentan vivir una vida a través de la razón y la introspección para seguir mejorándonos.
estoico
Alguien a quien no le importan las estupideces de este mundo que tanto le importan a la mayoría de las personas. Los estoicos tienen emociones, pero solo por las cosas en este mundo que realmente importan. Son las personas más reales del mundo.
Grupo de niños están sentados en un porche. Se pasa estoico.
Niño – ‘¡Oye, tío, eres un maldito maricón y te chupas la polla!’
Estoico – ‘Bien por ti’.
Sigue adelante
Fuente: ¿Por qué el estoicismo es uno de los mejores ataques de la historia? Lary Wallace – Aeon
Estoicismo : n. soportar el dolor y el sufrimiento y las dificultades sin quejarse y mostrar una emoción mínima
Cuando hay dificultades, sufrimiento e incluso dolor, la mayoría de nosotros nos enojamos emocionalmente y sentimos que tenemos derecho a quejarnos de ello. Si te quejas mínimamente y no te alteras emocionalmente, se dice que tienes una actitud estoica o eres un estoico.
“Ser un hombre y rodar con los golpes” es históricamente una llamada al estoicismo masculino o aguantar mucha basura sin quejarse o ser demasiado emocional al respecto.
En su corazón el estoico lo sabe – Mierda pasa. La idea es no dejar que eso te desanime. Si un cometa se dirige hacia la tierra y nada puede detenerlo y todos morirán cuando golpee, el estoico no hará blub. Él mantendrá su calma y dignidad.
El artículo que Rick H. Kennerly proporcionó es de primera clase. Uno no necesita un doctorado en filosofía para llegar al centro.
El estoicismo en términos simples es básicamente que yo ando por la casa y luego accidentalmente pise un pedazo de Lego. Y en lugar de gritar de dolor mientras pronuncio las palabras – esperadas humanamente – de “ Argggggghhhhh F ** k ! F ** ckin lego! ” mi respuesta sería en cambio ” Arggggghh! ¡Lo que no me mata me hace más fuerte! ”
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