“El cuerpo” ha sido fundamental para estudiar el comportamiento humano, pero la centralidad se sitúa más en las guerras paradigmáticas para usarlo como punto de partida (o no).
Los humanos tienen una ventaja: no solo pueden usar sus propios cuerpos como punto de vista (de un centro) en su interacción con el medio ambiente, también pueden “ver” otros cuerpos, así como verse a sí mismos en otros cuerpos. Aquí entra el debate de la comprensión objetiva y el relativismo subjetivo , y la gran guerra aún continúa. Una visión holística ‘unificada’ requiere que los cuerpos se estudien como entidades vivientes, actuantes, que tienen aspectos instrumentales y expresivos, que conforman su entorno a medida que se conforma.
Sin embargo, el trabajo no es tan simple como parece, ya que los ” modos de ser “, es decir, la individualidad y la existencia encarnadas, median entre la actividad material-física y el subjetivismo. Por lo tanto, la tarea de estudiar el comportamiento humano es una lucha continua para encontrar un punto de partida válido que resista la prueba del tiempo (que es estática y replicable) al igual que cuando se estudia el tema más variable y dinámico de un tema en el universo — los humanos.
En consecuencia, el significado del cuerpo humano sigue cambiando de situarlo como un tema material-mecanicista a través de esquemas estáticos, mientras que los discursos cognitivos argumentan que esos esquemas deben surgir de la experiencia corporal, ya que los significados y las estructuras nunca son procesos que se separan de la corporalidad.
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Los diferentes significados de ‘el cuerpo’ en diferentes discursos emanan de la localización de cómo los diferentes paradigmas atribuyen la primacía a las subjetividades encarnadas o al funcionamiento fisiológico.
Objetivismo / positivismo versus construccionismo
El objetivismo , en general, ha ignorado al “cuerpo humano” porque, según esta tradición del pensamiento filosófico social, los elementos subjetivos vinculados al cuerpo humano agregan irrelevancia a la naturaleza objetiva del pensamiento. Para esta escuela de pensamiento que modeló su epistemología principalmente en las ideas de STEM, la “razón” tiene que ser abstracta y trascendental, es decir, no relacionada con la comprensión de las cosas con aspectos corporales del cuerpo humano.
En consecuencia, la comprensión social según este paradigma utilizó la comprensión epistemológica y ontológica de la biología (Talcott Parsons, Herbert Spencer, Emile Durkheim, Auguste Comte). Todos estos sociólogos basarían sus análisis en cómo partes de una sociedad, de una manera similar a partes y Órganos de un cuerpo humano, funciona en conjunto para beneficiar al conjunto. Hoy en día, lo llamamos pensamiento falaz, pero en el pasado todo tuvo un sentido profundo, y todavía afecta los legados en el pensamiento, en su sumisión parcial a la ontología de las ciencias naturales.
Como ejemplo, el legado durkheimiano prescribe que los “hechos sociales” no deben reducirse a “hechos biológicos”, que aún persiguen la sociología de la salud y la enfermedad, y la sociología de las emociones , donde el “cuerpo” no se incorpora al estudio de las emociones. Al estudiar los factores estresantes sociales, el enfoque se centra más en la construcción (o producción) social de la salud y la enfermedad, ‘cómo se utilizan los diversos vocabularios emocionales’, etc. Esta escuela de pensamiento generalmente excluye las descripciones texturadas de la subjetividad incorporada, así como la parte interpretada. Por el cuerpo humano interactuando en redes sociales particulares.
Sin embargo, no es un diseño epistemológico homogéneo; varios estudios en sociología de la salud y la enfermedad conectan las respuestas emocionales con el funcionamiento neuroendocrinológico, junto con la conexión con factores sociales estresantes.
El objetivismo como filosofía se convirtió en un pensamiento arcaico a lo largo de los años, porque ignoraba una parte importante de la comprensión humana, el significado de las cosas, que afecta la percepción de las cosas. El significado y la comprensión humanos se ubican por encima de todas las demás existencias tangibles y “objetivas” que existen, y en muchos aspectos están conectadas con estructuras imaginativas de la existencia. Condujo a la escuela de pensamiento construccionista .
La imaginación no puede ocurrir sin incluir los pensamientos del cuerpo humano en un discurso. En consecuencia, es la imaginación encarnada lo que se convierte en el foco de muchas investigaciones sociológicas: comprender algo y su relación desde el punto de vista de los actores , en lugar de hacerlo desde un punto de vista externo del investigador. La comprensión se rellena con metáforas y estructuras imaginadas de las cosas, que apuntan a capturar experiencias como funciones corporales con el medio ambiente.
El construccionismo surgió como una crítica del punto de vista objetivista. Los estudios en la sociología del conocimiento médico y la práctica médica tienen el construccionismo social como un enfoque paradigmático, que de manera bastante irónica, aunque reconoce la centralidad del cuerpo humano para la teorización general , asume una posición construccionista, donde se enfoca principalmente en las ideas sobre el cuerpo.
Este punto de vista a menudo ha sido criticado por estar construido sobre arenas movedizas epistemológicas, que no pueden proporcionar una visión de la salud o una sociedad saludable (que podría ser), ya que asume que el cuerpo humano (organismo) y su entorno son dos. Separe por completo las cosas, antes de preguntar cómo están relacionadas las dos, y luego continúe para responder cuál es el responsable de la estructuración del mundo.
Uno de los primeros sociólogos que criticó este hábito metodológico de contrarrestar el cuerpo (del individuo) con el del ambiente (sociedad) fue Norbert Elias, quien enfatizó que es una separación sin sentido para colocar a la sociedad en una importancia secundaria para el cuerpo humano. , ya que la sociedad reside en el cuerpo humano. Nuestros esquemas cognitivos para entender ‘ nuestros cuerpos ‘ y ‘ sus cuerpos ‘ emergen de la interacción con el medio ambiente, de una manera muy similar a la forma en que captamos los sentimientos, las emociones y la lógica como base del comportamiento humano, que evolucionan en nuestros encuentros con otros. .
Es hora de hablar de fenomenología.
Fenomenología
La fenomenología no quiso preocuparse por la brecha entre el objetivismo y el construccionismo, y afirmó que es necesario tomar la “totalidad” del cuerpo humano para comprender las actividades corporales, como un fenómeno concretamente experimentado por la persona cuyo cuerpo es. Esencialmente, querían una teoría que constituyera y experimentara integridad corporal y totalidad, particularmente necesaria para hacer medicina y ciencia biomédica.
Los estudios de cultura corporal son una importante escuela de pensamiento desde el paradigma fenomenológico, donde comparan y describen el cuerpo humano como situado en la cultura y la sociedad. Los pensamientos de Michel Foucault fueron muy influyentes en este campo, donde se encuentra que “el cuerpo” es un objeto de disciplina militar, y el panóptico se convierte en un mecanismo para administrar “la biopolítica del poder”. El enfoque de Foucault se desplegó particularmente en los estudios de deporte, espacio y arquitectura.
La teoría crítica
Sin embargo, en medio de todo esto, el significado del “cuerpo” llegó a ser referenciado en las piedras angulares del privilegio. En una mayoría abrumadora de casos, pasa a ser el cuerpo masculino. La experiencia masculina se utiliza como referencia / punto de referencia, para construir conocimiento, para invalidar el conocimiento, para legitimar el conocimiento. No es de extrañar, los estudios feministas a menudo hacen una pregunta central en cuanto a “ ¿ De quién es el cuerpo que importa? ”, Ya que problematizarían que las ciencias sociales valorizarían al cuerpo humano en su comprensión y análisis del comportamiento humano, pero devalorizarían el efecto del género. Los cuerpos humanos femeninos fueron excluidos del estudio de lo social. En el espacio entre “corporalidad” y “socialidad”, los subtextos de género reinan.
La Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt miró el cuerpo desde la perspectiva marxiana y freudiana. Max Horkheimer y Theodor Adorno describirían la dialéctica de la iluminación con una historia subterránea del cuerpo, delineando cómo el cuerpo vivo se convierte en un cuerpo muerto bajo el capitalismo.
El significado de ‘el cuerpo’ en los discursos de las ciencias sociales ha oscilado de este modo al evaluar herramientas conceptuales o encontrar un conjunto de criterios para estudiar un tema tan dinámico. El desafío ha sido combinar puntos de vista paradigmáticos antagónicos, no solo en la investigación sociológica empírica, sino también en la teorización sociológica para reorientar (y alterar) el pensamiento y la práctica sociológica.