Soy antropólogo, por lo que puedo hablar mejor sobre la medida en que la antropología es la pseudociencia. En los comentarios, el autor de la pregunta aclara lo que quiere decir con “cohorte de culto de carga” al vincularlo a un artículo de Richard Feynman (físico) sobre “Ciencia del culto de carga”. Entonces, veamos los cultos de carga como una forma de pensar acerca de cómo pensar acerca de las culturas.
En el artículo, Feynman escribe:
En los mares del sur hay un culto de carga de personas. Durante la guerra vieron a los aviones aterrizar con muchos materiales buenos, y quieren que suceda lo mismo ahora. Así que se dispusieron a imitar cosas como pistas de aterrizaje, a poner fuegos a lo largo de los lados de las pistas, a hacer una cabaña de madera para que se sentara un hombre, con dos piezas de madera en la cabeza como auriculares y barras de bambú sobresaliendo como antenas. –Es el controlador– y esperan a que aterricen los aviones. Están haciendo todo bien. La forma es perfecta. Se ve exactamente como se veía antes. Pero no funciona. No aterrizan aviones. Así que llamo a esto ciencia de culto de carga, porque siguen todos los preceptos y formas de investigación científica aparentes, pero les falta algo esencial, porque los aviones no aterrizan.
Ha pasado un tiempo desde que he leído sobre cultos de carga, pero Feynman está repitiendo un malentendido común. Es decir, los cultos de carga no se basan en una comprensión superficial de la tecnología occidental, lo que lleva a los indígenas a incorporarlos en sus creencias espirituales. Si ese fuera el caso, se esperaría una correlación negativa entre los cultos de carga y el contacto occidental: las personas a quienes los aviones son más raros y más exóticos tendrían más probabilidades de desarrollar creencias espirituales en torno a los aviones. Pero lo que realmente se ve es lo opuesto: los cultos de carga tienden a desarrollarse en áreas con un contacto más fuerte con Occidente, no más débil. Surgen entre las personas cuya organización social se ha visto más afectada por el encuentro colonial.
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Muchas sociedades polinesias tienen estructuras sociales que se basan en dar regalos. Es decir, contrariamente a la lógica económica de los mercados occidentales, donde las personas intentan obtener todo lo que pueden en cualquier transacción, y donde los intercambios están alejados de las relaciones sociales (es decir, ese lindo barista del que está enamorado, no lo hace). realmente importa quién te vende tu café). En muchas sociedades polinesias, por otra parte, los intercambios económicos se basan en dar, no en acumular bienes. Y los intercambios están integrados socialmente: cuando le das algo a alguien, crea y mantiene una relación social, como dar un anillo de matrimonio en Occidente. Una vez que alguien te da un regalo, debes corresponder o destruir la relación.
Entonces, ¿qué sucede cuando una sociedad de mercado aplasta una sociedad de regalos? En una sociedad de regalos, las personas de alto estatus social mantienen su estatus social al regalar tanto como pueden. Así como alguien con un alto estatus social que le da un regalo a alguien aumenta el estatus social del receptor, no darle un regalo a alguien disminuye su estatus social. (Esto es un poco simplificado, pero entiendes la idea)
Entonces, los británicos toman una isla y establecen su superioridad social a través de la fuerza militar. Entonces no dan regalos, esencialmente reduciendo a todos en la sociedad al nivel de un marginado social. Además, prohíben la guerra, otra área donde los hombres pueden establecer su masculinidad.
¿Qué son los cultos de carga? La gente tiende a interpretarlos como una deificación de los aviones y de los occidentales, orándoles para que consigan cosas. Pero en este contexto, se entienden mejor como una expresión de esperanza de que los colonizadores comenzarán a actuar como buenos jefes y distribuirán bienes, restaurando así su estatus social.
Ahora, ¿cómo podemos comparar mi explicación de los cultos de carga con la de Feynman? Colocaré la explicación de Feynman dentro de un género más amplio de occidentales hablando de temas coloniales de manera que los haga parecer primitivos. Son incapaces de entender la tecnología occidental y, por lo tanto, deifican a los occidentales. Esto se usa para racionalizar las relaciones de poder político desiguales: el colonialismo es bueno para ellos, porque son infantiles e incapaces de cuidarse a sí mismos. Por lo tanto, se basa en los estereotipos utilizados para racionalizar el control político de las personas y no en el análisis empírico del contexto histórico y cultural en el que tienen lugar los fenómenos en cuestión.
Mi versión se basa en investigaciones observadas empíricamente que toman los cambios en los comportamientos observados y los relacionan con los cambios en la organización social. Al hacerlo, se basa en una literatura antropológica más amplia sobre las economías de regalo, el estatus social, etc.
Ninguna de estas explicaciones sobre cultos de carga demuestra la causalidad en el mismo grado que se ve en física, pero espero que el contraste demuestre que es posible hacer observaciones empíricas sobre los patrones de organización y comportamiento social que se basan en descripciones de grupos específicos de personas y relaciones A estudios de otros grupos de personas.
Claro, si estudias a los humanos en su hábitat natural, existen limitaciones prácticas y éticas en tu capacidad de investigación. Eso no significa que no haya manera de hacerlo de manera empírica y sistemática. Dentro de la antropología, se nos enseña a ser lo más conscientes posible de las formas en que las condiciones de producción de conocimiento influyen en ese conocimiento. Puede estar en desacuerdo con la forma en que ciertas personas explican el carácter situado de la investigación etnográfica, pero simplemente no puede decir que nosotros, como disciplina, no lo tengamos en cuenta. Y la buena antropología se adhiere lo más posible a la observación empírica, para evitar hacer afirmaciones que no estén respaldadas por los hechos disponibles.
Entonces, no, en la medida en que los científicos sociales sean explícitos y reflexivos sobre el conocimiento que producen, no es pseudociencia.