Mi respuesta viene con dos advertencias:
a) ¿Qué constituye una tribu / movimiento coherente y perdurable?
b) ¿Qué tan disruptivos son los inminentes déficit de energía / moneda para la sociedad civil?
Para mí, una tribu, o movimiento cultural vital, debe escuchar algo de espíritu común, o metafísica, como un centro de identidad gravitacional, no simplemente como una antipoda o aversión a las normas y modos sociales predominantes.
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Estéticamente, respeto la visión sincrética de grupos como la llamada http://tribalconvergence.com, que busca aprovechar los ideales más elevados de “potencial humano” y “cultura alternativa” para fomentar una arquitectura social orgánica para la federación abierta de nodos / agrupaciones Algo parecido a las visiones de Ecotopia de Ernest Callenbach. Davin Infinity ha reunido una buena descripción de este movimiento en http://awakenfreedom.weebly.com
Pragmáticamente, secundaré la sugerencia de la Permacultura como un marco excepcional que proporciona una armonía de los seres humanos en paisajes basados en los recursos disponibles, la observación del paciente, el oportunismo y los conjuntos de habilidades rudimentarias adaptables. En sí mismo, no proporciona ni propone una cultura o un sistema de valores primordiales. Puede constituir un movimiento, en el sentido educativo y profesional, que brinda una oportunidad maravillosa para la introspección y el desarrollo personal (que puede ser bastante “espiritual” en la naturaleza), pero no califica como una tribu o comunidad coherente a mis ojos.
Dos de los mejores ejemplos prácticos de movimientos comunitarios basados en la tierra distribuidos, enraizados espiritualmente, prácticamente efectivos, y en general ricos y abiertos con capacidad de recuperación son:
1. http://ecoyogavillages.org
2. http://www.twelvetribes.com
Debido a mis sentimientos generales con respecto a la advertencia b) anterior, la autosuficiencia (y / o la creación de redes resilientes) en un sentido de alimento-refugio-energía se presentan ante consideraciones de arquitectura social más amplia y diversidad vocacional (es decir, integraciones urbanas). Si seleccionara un ingrediente esencial para el éxito en este ámbito, desde pequeñas a grandes escalas de potencial para una adopción coherente, es la personificación de la generosidad, también conocida como “cultura del regalo”, como piedra angular de la fe y la abundancia.
Para mirar hacia adelante de una manera más positivista hacia la expansión de la red de diversos microcosmos que se pueden obtener y que fomentan la conversión cultural al por mayor, las iniciativas clave que me sorprenden son:
1. Metacurrencia – ontología composable de valor e intercambio.
2. Commoning – inversión en sistemas de riqueza compartibles.
3. Código abierto – transparencia y libre adaptación.
4. Desarrollo personal – prácticas para cultivar conciencia e integridad.
5. Conciliación de género: trascendiendo legados de violencia y desconfianza.
6. Nuevo lenguaje: comunicaciones ideográficas transculturales.
7. Renacimiento extático: reavivamiento de los ritos de celebración y ceremoniales.