¿Cuáles son algunos aspectos del mundo que el budismo elaboró ​​y que parecen estar en línea con la comprensión científica moderna?

Creo que hay dos ideas principales del budismo que se han demostrado en la neurociencia: el papel de la mente en la construcción de la realidad y la naturaleza automática del comportamiento y los patrones de pensamiento.

La mente genera realidad percibida.

La película The Matrix popularizó la idea de que el mundo que percibimos es una construcción de la mente (y, por lo tanto, del cerebro). Si bien la realidad física probablemente no sea un programa de computadora, es algo que no contactamos ni percibimos directamente. Lo que vemos es una construcción indirecta basada en información obtenida de nuestros órganos sensoriales. El budismo fue pionero en la perspectiva de que lo que vemos y creemos se deriva de las expectativas generadas por nuestra mente. Ahora sabemos por la neurociencia las formas específicas en que se construyen nuestras percepciones, y a qué responden nuestros sentidos en realidad en oposición a lo que “vemos” y los significados que proyectamos.

La mente produce un comportamiento automáticamente.

Buda enfatizó la idea de que el deseo conduce automáticamente a la acción, y que la única forma de ser libre es romper la cadena causal que impulsa nuestro comportamiento. La neurociencia ha demostrado que esto es casi totalmente correcto. Todo el campo de la investigación de la adicción se basa en el modelo de aprendizaje por refuerzo, y ahora sabemos que los reforzadores (“recompensas” y “castigos”) no solo fortalecen la cadena de acción automática, sino que también configuran los significados que proyectamos en lo que vemos. , no solo en la adicción, sino todo el tiempo. Los mecanismos que Buda vio como el olvido que nos mantiene inconscientes es, de hecho, la maquinaria neuronal que hace posible la supervivencia, la cognición y la optimización del comportamiento.

Un gran libro sobre la relación entre el budismo, la ciencia cognitiva, la filosofía occidental y el cerebro fue coautor de Francisco Varela, un neurocientífico que fue amigo personal del Dalai Lama y organizó conferencias entre él y los investigadores de neurociencia:

Varela F, Thompson E y Rosch E (1991). La mente encarnada .

Cargas …! F’rinstance … una fórmula sucinta para la filosofía budista es “Tres signos del ser”, también conocido como “Tres marcas de la existencia”. Estos son:

  1. Dukkha – La vida no es satisfactoria.
  2. Annica – Todas las cosas son impermanentes.
  3. Anatman – Todas las cosas están compuestas / No hay un ‘yo’ fijo

Curiosamente, la noción de anatman (sánscrito; en Pali: anatta) ha recibido cierto respaldo de la neurociencia, por lo que me centraré solo en esto. Además, es la característica distintiva que más claramente separa el budismo del hinduismo, por lo que es un punto claro de la no-confusión; no estamos hablando solo del pensamiento ‘oriental’, sino claramente específicamente sobre el budismo cuando tratamos con anatman.

La noción de anatman es una de las ideas más desafiantes del budismo. En pocas palabras: el Alasdair que experimento no está constituido de la manera en que pienso que lo es. El Alasdair que experimento es, en el budismo, el resultado de un resultado engañoso de un conjunto de hábitos mentales. He aprendido a existir de tal o cual manera, construyo un “yo” que explica esta forma de vida, y luego termino identificándome por completo con ese yo. Por supuesto, esa identificación, junto con la noción de que todo cambia (annica), para que las circunstancias cambien y las cosas ya no sean tan buenas para nosotros, significa que siempre queremos que las cosas sean distintas de las que son, lo que es la fuente de la insatisfacción con la vida (dukkha), por lo que todo está unido, al menos en términos budistas.

En neurociencia, hay una serie de hallazgos que sugieren que esta noción de anatman podría tener algunos correlatos claramente defendibles. Por ejemplo, Benjamin Libet demostró que las elecciones conscientes realizadas en el momento X están precedidas por una “preparación” neurológica que ocurre unos 500 ms antes de X. La implicación es que la supuesta libre elección que hacemos en X no es tan gratuita … y que tenemos que crear una historia que justifique la elección.

Además, los estudios sobre el tema fascinante de la vista ciega plantean preguntas … las personas que se presentan estímulos en su campo visual “ciego” luego reaccionan a ese estímulo más tarde … pero confabulan para racionalizar esa reacción, es decir: ¡inventan (inconscientemente!) Una historia eso explica la reacción … y aunque ellos creen completamente esta confabulación, sabemos claramente que la historia no es la razón de esa reacción.

Otra idea interesante que vale la pena explorar es el problema vinculante: cómo el “yo” se construye a partir de procesos neuronales dispares.

De todos modos, me he quedado sin tiempo, así que espero que este boceto al menos te indique la dirección correcta … ¡disfrútalo!

Buda se dispuso a resolver el problema del sufrimiento humano, ¡y lo logró! Esto es lo que se le ocurrió. La miseria es el resultado de revivir malas experiencias del pasado y obsesionarse con cosas malas que pueden suceder en el futuro. La solución es vivir en el presente, ‘estar aquí, ahora’. Muy pocas veces tenemos razones para ser miserables únicamente debido a las cosas que tenemos inmediatamente delante. E incluso cuando eso sucede, la acción racional es tratar de resolver el problema lo mejor que podamos, en lugar de catastrofar acerca de lo mal que se puede poner, o de lo mal que nos fue en una situación similar en el pasado. El pensamiento intencional para aprender del pasado es saludable, como lo es la planificación para el futuro. Es el pensamiento innecesario, repetitivo y obsesivo sobre el pasado y el futuro lo que conduce al sufrimiento.

El problema se agrava por el hecho de que la mayoría de las veces no decidimos conscientemente en qué vamos a pensar. Los científicos nos dicen que todos tenemos un nuevo pensamiento aleatorio cada seis segundos. No tenemos una opción al respecto, así es como funciona el cerebro. Sin embargo, tenemos una opción sobre qué hacer con ese pensamiento. Podemos perseguirlo, o simplemente dirigir nuestra atención a otra parte. Para hacer esto, primero debemos ser conscientes del pensamiento. La capacidad para hacerlo es una habilidad que puede desarrollarse, y a medida que mejoramos en ello, tenemos cada vez más opciones sobre lo que permitimos que suceda en nuestros propios cerebros.

Entonces la pregunta es, ¿apoya la ciencia esta teoría del budismo? Para encontrar la respuesta, debemos observar cómo funciona la memoria. Hasta hace poco, se creía que recordar una memoria era análogo a buscar un documento en un archivador. No importa cuántas veces se recupere y se lea, el contenido del documento no cambia. Ahora sabemos que no es así como funciona la memoria. Cada vez que se recuerda una experiencia pasada, en realidad la revivimos en nuestras mentes, y esto hace que la memoria se vuelva a escribir. La nueva copia no es idéntica al original sobrescrito. Cambia un poco cada vez que se recuerda, a veces de manera material. Es completamente posible que después de muchos retiros durante un período de tiempo, la nueva memoria pueda tener poca semejanza con lo que realmente sucedió. El viejo adagio de que el pasado es una historia que nos contamos resulta ser literalmente cierto.

Es importante comprender que los recuerdos se almacenan como conexiones entre las neuronas. Esto significa que el proceso de recordar una experiencia pasada causa cambios físicos en la estructura del cerebro. Lo mismo ocurre con la meditación, pero de una manera más beneficiosa. Las investigaciones han demostrado que meditar por tan solo diez semanas puede resultar en una reducción mensurable de la amígdala y en una ampliación del neocórtex. Claramente, no somos solo lo que comemos y lo que hacemos, sino también lo que pensamos.

Entonces, me di cuenta de que la teoría del budismo, que en realidad es un subconjunto del Vedanta, es bastante científica, en el sentido de que el conocimiento científico moderno lo respalda, y proporciona algunas ideas sobre por qué funciona. Esto no significa que Buda fue un científico, o que la teoría del budismo se desarrolló utilizando el método científico. Lejos de ahi. Buda fue un filósofo y se dispuso a resolver un problema práctico. Dedicó su vida a estudiar los conocimientos existentes sobre el tema. En un momento dado hizo una dieta de un solo grano de arroz al día durante un mes, antes de concluir que tales austeridades no tenían relación con el tema de mitigar el sufrimiento humano. Su búsqueda fue lógica y bien organizada, y condujo a la destilación de ideas existentes en una doctrina más útil.

Usted está pidiendo que alguien le dé evidencia que le demuestre algo. Pero, tienes que probarte esto a ti mismo a través de la investigación.

Lo aliento a que deje de buscar una justificación científica: está disponible y una búsqueda básica en Google le proporcionará muchas posibilidades de estudio. Pero, date cuenta de que tu mente te está enviando en una búsqueda interminable para encontrar razones para hacer algo … puedes buscar razones en toda tu vida, pero nunca empezar a “hacer”.

Por lo tanto, mi consejo es simple: desarrolle una práctica de meditación consistente y descubra por sí mismo.

Fortalece tu concentración y comienza a estudiar estas cosas por tu cuenta: por ejemplo, la naturaleza temporal de todos los fenómenos. Todo surge, todo cesa. Los pensamientos vienen y se van, al igual que toda tu actividad mental. Aferrarse a cosas que etiquetamos como “buenas” y tratar de hacerlas permanentes solo conduce al sufrimiento cuando el cambio / desaparece eventualmente. Hay solo algunos conceptos para empezar.

Después de que hayas explorado la impermanencia, muévete hacia el yo, ¿dónde está? Cuando buscas el yo (en el sentido convencional), ¿encuentras algo sustantivo? O bien, ¿todo colapsa bajo escrutinio? ¿Es solo una construcción temporal formada por numerosas causas y condiciones, la mayoría de las cuales son desconocidas para nosotros? O hay algo permanente y duradero allí (si ya has explorado la impermanencia, esto es más fácil de responder).

Lo que quiero decir es que tu mente siempre intentará seguir estudiando y buscando razones, porque “hacer” y practicar significa que estás sometiéndolo a un examen. Pero, resistir ese impulso y simplemente empezar a “hacer”.

Encontré esto esta mañana: es una evidencia científica de por qué la atención plena es algo bueno:

La mente errante no es una mente feliz.