Las creencias fundamentales del marxismo se basan en el análisis y los resultados de la lucha de clases. Los componentes principales del análisis marxista son el materialismo histórico y la teoría del valor del trabajo. En definitiva la producción y reproducción de la vida real.
La historia de las sociedades desde la ruptura del comunismo primitivo ha sido una de las luchas de clases. Estas luchas entre la clase explotadora y la clase explotada han sido sobre la distribución del producto social, la organización del trabajo, las condiciones de trabajo y los resultados de la producción. Los socialistas consideran estas luchas en el contexto del desarrollo de las fuerzas y las relaciones de producción, y analizan el desarrollo social con miras a tomar medidas políticas informadas.
El Prefacio de Karl Marx a su Contribución a la crítica de la economía política (1859) contiene un resumen de la concepción materialista de la historia de Marx y Engels. Marx comenta que durante el curso de sus estudios llegó a la conclusión de que la explicación del desarrollo social no se encontraba simplemente en el ámbito de las ideas, sino en las condiciones materiales de la vida, y que se debía encontrar una comprensión adecuada del capitalismo. en economia Marx luego da una cuenta condensada de sus conceptos clave y sus relaciones probables que proporcionaron el hilo conductor de su investigación histórica:
” El resultado general al que llegué y que, una vez ganado, sirvió de hilo conductor para mis estudios, puede formularse brevemente de la siguiente manera: en la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de su vida. Voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual se levanta una superestructura legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser social, sino que, por el contrario, su ser social es lo que determina su conciencia. En una cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que una expresión legal de la misma cosa, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora. A partir de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de las bases económicas, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones, siempre se debe hacer una distinción entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y las formas legales, políticas, religiosas, estéticas o filosóficas, en resumen, ideológicas en general. Que los hombres tomen conciencia de este conflicto y lo combatan. Así como nuestra opinión de un individuo no se basa en lo que piensa de sí mismo, tampoco podemos juzgar ese período de transformación por su propia conciencia; por el contrario, esta conciencia debe explicarse más bien desde las contradicciones de la vida material, desde el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ningún orden social perece nunca antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales hay espacio en él; y nunca aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el útero de la vieja sociedad. Por lo tanto, la humanidad siempre se impone solo las tareas que puede resolver; ya que, al observar el asunto más de cerca, siempre se encontrará que la tarea en sí surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o están al menos en el proceso de formación. En líneas generales, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y modernos burgueses pueden designarse como épocas progresivas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso social de producción: antagonista no en el sentido de antagonismo individual, sino de uno que surge de las condiciones sociales de la vida del individuo; al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de ese antagonismo. Esta formación social acerca, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana a su fin ‘.
- Estoy interesado en estudiar psicología en la escuela de humanidades y ciencias sociales, ¿qué oportunidades de empleo ofrece el curso?
- ¿Cuál es correcto: ‘En las ciencias sociales’ o ‘En las ciencias sociales’?
- ¿Qué piensan los estudiosos de las ciencias naturales de los estudiosos de las ciencias sociales y viceversa?
- ¿Cuáles son algunos buenos ejemplos de instituciones sociales en la sociología?
- ¿Cuál es la probabilidad de que una pareja con tres hijos tenga descendientes dentro de doscientos años?
Las discusiones de este pasaje generalmente omiten la primera oración anterior donde Marx dice que el siguiente “resultado general” sirvió como un “hilo conductor” por su investigación. Esto deja claro que su teoría de la historia no es un sustituto de la investigación real. La concepción materialista de la historia es un método de investigación, no simplemente una filosofía de la historia. Marx y Engels enfatizaron este punto en su primera explicación de su perspectiva materialista (en el sentido práctico de la palabra), no en su sentido adquisitivo):
‘ Vistas aparte de la historia real, estas abstracciones no tienen ningún valor en sí mismas. Solo pueden servir para facilitar la disposición del material histórico, para indicar la secuencia de sus estratos separados. Pero de ninguna manera pueden permitirse una receta o un esquema, como lo hace la filosofía, para recortar cuidadosamente las épocas de la historia. Por el contrario, nuestras dificultades comienzan solo cuando establecemos la observación y el arreglo, la representación real, de nuestro material histórico, ya sea de una época pasada o del presente ‘ (The German Ideology, 1846).
Como escribió Engels: “… el método materialista se convierte en su opuesto directo si, en lugar de ser utilizado como un hilo conductor en la investigación histórica, se hace para que sirva como un patrón listo para recortar los hechos históricos” (Carta a Paul Ernst , Junio de 1890). Y Marx rechazó enfáticamente “la teoría histórico-filosófica general, cuya virtud suprema consiste en ser superhistórico”. Vertó desprecio a un crítico que:
” … insiste en transformar mi bosquejo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica del camino general prescrito por el destino a todas las naciones, independientemente de las circunstancias históricas en las que se encuentren para que finalmente puedan llegar al Sistema económico que asegura, junto con la mayor expansión del poder productivo del trabajo social, el desarrollo más completo del hombre. Pero le pido perdón. Me está haciendo mucho honor y al mismo tiempo me está calumniando demasiado (Carta al consejo editorial de Otechestvennive Zapiski, noviembre de 1877) .
A pesar de las numerosas advertencias, muchos comentaristas han llegado a la conclusión de que la teoría de la historia de Marx, según lo establecido en el Prólogo de 1859, es una forma de determinismo de fuerzas productivas (o tecnológicas). Por ejemplo, en su influyente libro GA Cohen afirma que “la alta tecnología no solo era necesaria sino que también era suficiente para el socialismo” ( Teoría de la historia de Karl Marx: una defensa , 1978). Pero el socialismo no es inevitable; El fatalismo del determinismo es fatal para el movimiento socialista que requiere una clase obrera con conciencia de clase políticamente activa para lograr nuestra autoemancipación como clase.
El Prefacio de 1859 asume el desarrollo de las fuerzas productivas humanas a lo largo de la historia, pero esto no es automático o inevitable. En El décimo octavo brumario de Louis Bonaparte (1852) de Marx, el desarrollo social y político no ocurrió exactamente como se describe en el Prefacio de 1859, pero ese no era el punto. La hipótesis de Marx mostró los conceptos clave y dónde buscar investigar el pasado y el presente. Ese estudio reafirmó la importancia de comprender los contextos específicos de las circunstancias materiales y de los seres humanos como agentes del cambio histórico:
‘Los hombres hacen su propia historia, pero no lo hacen como les plazca; no lo hacen en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado “.
Si esto parece indicar lo obvio (aparte de la suposición sexista), en cierta medida se debe a la influencia de Marx en el pensamiento público sobre la historia. En su época, la importancia de los escritos históricos fue dada al papel de las ideas, por ejemplo, el nacionalismo, la libertad, la religión, en la explicación del desarrollo social. Esto todavía no se desconoce hoy en día y hay muchos que, explícita o implícitamente, rechazan la teoría materialista de la historia por sus conclusiones revolucionarias.
El Prefacio de 1859 identifica ciertos “modos de producción “ bien documentados encontrados en la historia, cuyos constituyentes son las fuerzas de producción (tecnología productiva) y las relaciones de producción (clases económicas). Las relaciones de producción capitalistas actuales involucran la propiedad de la clase minoritaria de los medios de vida, lo que significa que la mayoría debe vender su fuerza de trabajo por un salario, mientras que la producción está orientada al beneficio de unos pocos. En el feudalismo, donde los aristócratas eran dueños de la mayor parte de la tierra y los campesinos estaban atados a esa tierra por una serie de restricciones, incluido el requisito de que hicieran trabajo no remunerado para sus señores. Había esclavitud, donde los cuerpos de los productores eran propiedad de dueños de esclavos y eran comprados y vendidos como tierra o bienes. El modo de producción asiático (a veces llamado “despotismo oriental” o “sociedad hidráulica”) era un sistema en el que los campesinos se comprometían bajo la presión militar para aumentar el agua para el riego de cultivos. Había varios tipos de sociedad primitiva, la clave era la forma tribal comunista primitiva, donde se practicaba la propiedad común localizada.
La correspondencia real entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción se lleva a cabo a través de la mediación de la lucha de clases y el equilibrio de las fuerzas de clase, lo que Marx llamó “el poder respectivo de los combatientes” ( Valor, Precio y Beneficio , 1865). Por ejemplo, el ascenso de China como una superpotencia capitalista se ha producido principalmente a través del uso despiadado de la mano de obra barata y abundante por parte del estado chino en lugar de avances en su tecnología productiva.
Leyendo
Keith Graham, Karl Marx, nuestro contemporáneo , 1992.
SH Rigby, marxismo e historia , 1998
La teoría del valor del trabajo explica cómo se produce y distribuye la riqueza bajo el capitalismo y cómo se explota a la clase trabajadora. La fuerza de trabajo humana aplicada a los materiales dados por la naturaleza es la fuente de la mayor parte de la riqueza. Sin embargo, la riqueza producida no pertenece a los trabajadores, sino a aquellos que poseen y controlan los medios de producción y distribución de la riqueza (tierras, fábricas, oficinas, etc.). La producción de riqueza bajo el capitalismo generalmente toma la forma de productos producidos para la venta con un beneficio.
El valor de un producto está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario requerido en condiciones promedio para su producción y reproducción. Sujeto a cualquier monopolio o subsidio gubernamental, es alrededor de un punto regulado por el valor que el precio de un producto fluctúa según la oferta y la demanda.
Leyendo
A. Filho & B. Fine, ‘Capital’ de Marx , 2010
Preguntas frecuentes sobre la teoría laboral del valor:
www.dreamscape.com/rvien/Economics/Essays/LTV-FAQ.html
Economía marxiana