¿Cuáles son las conclusiones de Sartre sobre la imaginación? Aprendiendo y Estudiando para siempre

Correcto, no voy a juzgar si las exploraciones de Sartre fueron adecuadas en la comunidad filosófica, y expondría lo que estaba diciendo a través de las dos primeras obras que escribió: La imaginación y el imaginario .

Tenía la intención de que ambos se escribieran como la próxima serie de Sartre después de la de Hegel, pero creo que siempre es mejor saltar y darte una idea general de lo que estos dos trabajos tratan.

Es raro encontrar materiales apropiados para entender los dos textos anteriores, simplemente porque la influencia filosófica de Sartre se vio opacada por sus escritos posteriores, mucho más radicales. Además, Being and Nothingness exploró temas que eran mucho más relacionados con la condición humana, y era muy respetado por su sistemática (¡sorpresa!) Y su intensa navegación a través del laberinto de la relación del Ser con el Otro.

Pero, desafortunadamente, la mayoría de los estudiantes de filosofía tienden a pasar por alto la fuerte influencia de la imaginación en los pensamientos de Sartre. Por un lado, fue precisamente la naturaleza radicalmente libre de los poderes imaginativos de los seres humanos lo que lo guió hacia el hilo existencialista. Al superar la tradición de pensamiento de imagen-imagen, Sartre estableció con éxito que el imaginario es la fuente última del pensamiento trascendente (de posibilidades más allá de nuestra facticidad) y el único encuentro creativo con la Nada .

Sí, es cierto: el título de Ser y nada vino directamente de The Imaginary .

Dar la palabra: pasar por alto The Imagination y The Imaginary como filosóficamente insignificantes tanto para Sartre como para la tradición filosófica es un gran error, debido en gran parte al sesgo institucional (otros profesionales pensaron que no valía la pena estudiar) y una comprensión inadecuada de pensamientos Si deseamos comprender cómo surgió la orientación existencialista de Sartre, debemos comprender su fundamento fenomenológico. No es fácil: me atrevería a decir que es una lectura tan dura como la Fenomenología de Hegel.

La imaginación es el preludio de lo imaginario . El primero es una visión general de los intentos anteriores de explorar la facultad humana de la imaginación, y el segundo es el desarrollo de Sartre sobre su propia teoría del imaginario. Como es habitual en los filósofos innovadores, Sartre primero derriba el enfoque tradicional de pensar en la imaginación (cosa-imagen), y luego golpea su propio camino en el libro subsiguiente.

La tradición enfocada por Sartre en La imaginación tiene tres personajes principales: Descartes, Leibniz y Hume. Él caracteriza el problema principal de la imaginación, ya que pensar en la imagen está a la par con los objetos de la percepción, por lo que es similar a cómo aparecen las cosas reales. Para Sartre, la imagen es claramente diferente en su naturaleza a la apariencia de las cosas (de lo contrario no las llamaríamos imágenes). Así que, naturalmente, la pregunta principal es: ¿Cómo distinguimos entre la imagen y la cosa en sí misma?

Sartre comienza ahora su masacre sobre la tradición filosófica. Primero en la línea está Descartes, cuyo ultra-racionalismo abogó por que pudiéramos distinguir imágenes falsas y verdaderas por intelecto puro. Recuerda que para Descartes, nada de lo que veamos tiene cierta existencia, por lo que todo es tan solo imágenes. Es por eso que hay imágenes verdaderas y falsas: la verdad se refiere a las apariencias de las cosas, y falsas en cuanto a, bueno, las apariencias ilusorias de delirios, fantasía y sueños (que aparecerán en gran medida en The Imaginary ). El intelecto puro muestra que las imágenes verdaderas muestran una coherencia de la que carecen las imágenes falsas. Sí, eso es todo.

En segundo lugar, para Leibniz, también hay una distinción entre imágenes falsas y verdaderas, pero en términos de claridad . Así que hay imágenes más claras y menos claras, menos claras son las de ilusión, fantasía y sueños. Cuanto mayor es el intelecto, mayor es el alcance de la claridad. Los pensamientos constituyen las imágenes más claras, mientras que las imágenes son las “confusas”. Debido a que el intelecto humano es finito, la confusión existe cuando la imagen oculta en sí misma un conjunto de relaciones infinitas y, por lo tanto, impenetrables. Pero para un intelecto infinito (Dios), todo es igualmente claro. Así que las imágenes son cosas que están “elaboradas” para los pensamientos; Es solo debido a nuestras mentes finitas que las cosas no son tan transparentes como los pensamientos (por ejemplo, 2 + 2 = 4).

En tercer lugar, para Hume, solo somos conscientes de las imágenes que se conciben como cosas similares. En contraste con Leibniz, que tenía imágenes elaboradas para los pensamientos, Hume concibió los pensamientos como un mero juego casi mecánico de ideas gobernadas por asociación. Las leyes de asociación están dadas por las relaciones externas entre estas cosas de la imagen, por lo tanto, el pensamiento de haber capturado algunas relaciones o esencias intrínsecas dentro de las cosas es una ilusión. Para Hume, nunca podemos distinguir el mundo de las imágenes ilusorias de las reales, ya que ambas son ontológicamente y epistémicamente las mismas.

Me gustaría dedicarme a una explicación completa de la refutación de Sartre, pero hará que esta lectura sea demasiado larga e innecesariamente compleja. Contra Descartes, Sartre sostiene que su distinción radical entre imágenes verdaderas y falsas es puramente teórica y no tiene ninguna orientación práctica. ¡No puedo simplemente sentarme allí y de repente poder distinguir lo que es real y lo falso! Contra Leibniz, la reducción de imágenes como pensamientos incompletos es simplemente el resultado de la suposición de que somos intelectos finitos en comparación con un intelecto infinito. Contra Hume, el colapso de los pensamientos ante una interacción de imágenes no logra explicar por qué podríamos distinguir entre imágenes vívidas y más débiles: prácticamente barrió el problema bajo la alfombra de “¡todo es solo una asociación!” Y siguió adelante.

Habiendo establecido su firme rechazo a los enfoques tradicionales de las imágenes, Sartre recurre a Bergson en busca de inspiración para lidiar con todo el desorden que los filósofos anteriores han creado. Si bien Bergson aún asume el supuesto fundamental de “imagen-cosa”, su intento de inyectar fluidez, temporalidad y elementos sintéticos en su concepción de la imagen es admirable. Esto significa que para Sartre, el poder de la imaginación (para crear imágenes) es esencialmente un flujo continuo (no una serie de instantáneas), se basa en nuestra experiencia del tiempo y, en última instancia, se deriva de nuestra experiencia empírica.

Sartre sigue, entonces, que el error fundamental en la tradición del pensamiento con respecto a la imaginación es el de concebir la imagen como algo fundamentalmente como una cosa percibida. Esto hace que el problema de distinguir el mundo real y percibido del mundo de las imágenes como teóricamente insoluble, y la relación entre los pensamientos y las imágenes nunca pueda articularse.

Sartre ahora se dirige a Husserl con algunas interpretaciones de los conceptos de la fenomenología husserliana (p. Ej., Noética-noemática, vacíos y cumplidos, síntesis activa / pasiva, conciencia del tiempo). Debido a que los pensamientos de Husserl son sumamente complejos (sí, incluso más que los de Kant y Hegel), realmente no puedo decir si las interpretaciones de Sartre tienen méritos. Pero el quid de su interpretación es que si “imaginación” sugiere lo noético (los actos psicológicos de la conciencia imaginativa), entonces lo “imaginario” es lo noemático (los correlatos irreal e intencional de los actos noéticos). No se preocupe por eso, básicamente significa que la imaginación es fundamentalmente intencional . Estoy muy tentado de continuar con las implicaciones, pero hacerlo arruinará mi próxima serie de Primer.

Las partes finales de La imaginación toman una discusión de la animación intencional del grabado de Durero, El caballero, la muerte y el diablo . Parece que:

Aquí es donde Sartre da una pequeña muestra de lo que vendrá de The Imaginary . Al mirar el grabado, parece que podríamos “animar” esas figuras en nuestra imaginación (no debería ser demasiado difícil). Desde aquí, podemos distinguir la materia ( hyle ) del grabado (lo que se presenta) y la forma intencional ( morphe ), que no está presente perceptualmente (podemos imaginar cómo se mueven esas figuras mientras que en realidad no lo están). El asunto, que es lo que se percibe y está presente, es lo que se usa como base para proyectar (intentar) lo que no está presente.

Esto hace que la imaginación se parezca a la percepción, pero hay una gran diferencia característica: la cuestión del acto imaginativo desaparece junto con el cambio de la actitud imaginativa. Por mucho que podamos animar esas figuras en imaginación, desaparecen tan pronto como salimos del acto de imaginación. Esto puede parecer trivial, pero nos dice que para analizar la naturaleza del imaginario , tendremos que abandonar el campo husserliano de la investigación eidética y recurrir a hipótesis empíricas sobre la naturaleza de la materia a partir de las imágenes puramente mentales. Esta es, por lo tanto, la problemática de El imaginario.