Si Advaita trata de encontrar la verdad, ¿por qué se pierde en la filosofía?

Creo que muchos autores han escrito sobre esto … ¿quizás no estás leyendo su material?

El Brahman o Atman mencionado en los Upanishads son referencias a la conciencia más interna, la Conciencia. Ahora Vedanta de alguna manera quiere enseñar a la persona que Él / él no es el cuerpo o la mente sino la conciencia. Por lo tanto, emplea varios “dispositivos” como “Realidad del sueño”, “Creación a través de chispas / hierro / arcilla”, “Superposición”, etc., etc.

La realidad del sueño es un dispositivo utilizado para mostrar que la percepción de vigilia no es diferente del sueño, cuando una persona entiende que esto es simplemente una simulación, el yo más interno se revela. Este es un método.

Neti Neti es otro método.

Al frente hay Brahman, al fondo hay Brahman, arriba y abajo solo son Brahman … Este es otro método.

El mundo no es real, este es otro método.

No hay dualidad incluso durante la aparente dualidad – Otro método

Panchakosa Prakriya o “Quién soy yo” también es un dispositivo.

Maya y Brahman – métodos.

El espacio interior no es diferente del espacio exterior … esto también revela la naturaleza de la conciencia que es similar al espacio.

Estrictamente hablando, todos son solo ‘formas y medios’ y, a menos que uno use alguno de estos métodos, la conciencia no se revela. Las Escrituras no tienen la intención seria de enseñar al alumno que es una creación. Y Gaudapada, uno de los maestros más antiguos del vedanta, menciona en su Kaarika:

“La creación enseñada de varias maneras mediante el uso de ilustraciones de arcilla / hierro / chispa, etc. es solo un dispositivo para presentar al estudiante, la verdad de la unidad de Atman; en realidad no hay diferencia pretendida de todos modos ”

Por lo tanto, para introducir al estudiante al “yo más íntimo”, se requiere un fundamento filosófico al principio, para finalmente revelar su propia conciencia. La mayoría de los advaitins ya saben que este es el caso y lo han afirmado en muchos lugares, incluido Shankara. El objetivo de vedanta es solo “Conciencia” … Tenemos un objetivo y tenemos muchos métodos para alcanzarlo … En última instancia, como he dicho anteriormente, Vedanta quiere que ALGO le enseñe que usted es conciencia. No quiere enseñarte “filosofía” o “teorías” sobre el mundo o algún dios.

Una persona ignorante puede no entender la ciencia, el maestro emplea el “arte” para enseñar esta ciencia. Pero la enseñanza en sí no es sobre el arte, fíjate … Solo son improvisados ​​hasta que la persona entiende la ciencia. Algunas personas descartan el trigo y se aferran a la paja y dicen que la enseñanza es sobre la creación, … se trata del sueño, se trata de lo irreal … Eso no es en absoluto la enseñanza.

¿Qué pasa con la originación dependiente? ¿Crees que es para enseñar que todo surge de algo o para mostrarte que eres conciencia? Hmm Todos los dispositivos. Eso es todo.

Te concentras en el arte, olvidas la ciencia y culpas a las Escrituras por poner pensamientos en las mentes de las personas … No has prestado mucha atención. Si ese es el caso, entonces tienes que apreciar las Escrituras por lo que han hecho.

Consulte también la respuesta de Vikram Iyer a ¿Es la iluminación un modo de ser o de ver?

La forma de ver conduce al ser.

A2A.

Cualquier cosa pura puede perderse en el reino de las mentes perdidas. Lo que se piensa de Advaita Vedanta no lo cambia. La discusión filosófica no es donde uno va a despertar a la visión del Vedanta. Hay otros aspectos utilizados que pasan por alto la mente conceptual.

La mente lógica no puede comprender la visión de Advaita Vedanta. Requiere la activación del ADN a través de la práctica espiritual y el despertar incremental de los centros de energía dentro de nuestros sistemas que pueden acceder a las frecuencias más altas de tal conocimiento.

Ese conocimiento no puede ser captado por el enfoque del cerebro izquierdo, no importa cuán penetrante sea. El conocimiento es información. La información es energía vibrante. Las frecuencias del conocimiento espiritual vibran a una frecuencia mucho más rápida que las frecuencias del conocimiento conceptual porque contienen más luz.

¿Qué tanto de un idioma puede aprender discutiendo el hecho de que el idioma puede o no existir, y si lo hace, qué lo hace diferente de otros idiomas? Ser filosófico significa que consideras significados más profundos para las apariencias flagrantes en la vida. Pero todavía te mantiene en la superficie, la mente conceptual. No te lleva a una mente más profunda, más allá del PENSAMIENTO donde existe la REALIDAD espiritual, donde existe una frecuencia de información completamente diferente.

La información en la discusión filosófica no contiene el grado de luz necesario para cambiar la estructura celular. La presencia de luz cambia la estructura celular y el cerebro izquierdo no puede procesar tanta luz.

El uso de un razonamiento fragmentado, lineal, tridimensional para comprender el significado de la verdad eterna es inútil. No solo hablas de espiritualidad, tienes que darle tu mente, tus emociones y tu cuerpo. Es PRESENCIA, no flujo de pensamiento. Cambia el pensamiento a un saber celular. Es un fuego en el que te ‘harás’ y entrarás solo.

Si tratara de meditar con solo pensar, conceptualizar y reflexionar sobre diferentes pensamientos, nunca alcanzaría un nivel mental que activara verdades más profundas.

El poder de la mente conceptual puede captar muchas cosas sorprendentes y tiene un potencial maravilloso. No estoy tratando de disminuirlo con respecto a lo que PUEDE hacer. Pero no puede cambiar su propia naturaleza.

Vedanta solo puede ser conocido. Al igual que solo en la bebida del agua se apaga la sed. En ese momento cuando tu sed se apaga, sabes que se apaga. No hay nada que discutir. Los maestros espirituales no dan retiros filosóficos. Hay una razón para esto. No es allí donde experimentas el fuego alquímico de la transformación. El conocimiento de Advaita Vedanta no puede perderse donde nunca estuvo en primer lugar.

Aquí es cómo–

Advaita está bajo el Vedanta ( aquí hay 6 escuelas secundarias de él, y 1 es Advaita)

Vedanta está bajo la filosofía oriental (que está bajo la filosofía de sujeto).

Significa, Advaita es parte de parte de la filosofía.

Ahora, dime, ¿cómo puede ser la parte de algo ser diferente de la original ?

Por eso Avaita se pierde en la filosofía.

QUID–

La filosofía tiene que ver con encontrar la verdad,

ADVAITA es una de las formas de encontrar la verdad.

En última instancia, la doctrina advaítica nos dice que Brahman es “mano-vaacham-agocharam”, es decir, fuera del gambito de los pensamientos y la mente. Por definición es algo que hay que experimentar, pero no entender.

Sin embargo, necesitas algunas palabras y pensamientos que te guíen hacia él, por lo que filosofar es inevitable. Una vez que comienza a filosofar, es fácil caer en el pedantismo y olvidar todo el punto de la filosofía.

La realización del yo es un proceso instantáneo que no tiene conexión con el tiempo que has estado tratando de lograrlo. Es como despertar de un sueño, sin importar cuánto tiempo estés en el sueño o cuánto tiempo te des cuenta de que estás soñando, no hay diferencia.

Un verdadero creyente de Advaita ni siquiera reconocerá la existencia de Advaita porque creer en la existencia del no dualismo es implicar la existencia de su opuesto, es decir, el dualismo.

Advaita o no dualismo es probablemente la única rama de la filosofía que dice que no es filosofía. Indica sutilmente que ni siquiera existe y así es como encuentra su existencia. Advaita / no dualismo tiene que ver con no distinciones.

Advaita no existe en el sentido convencional porque no distingue entre existencia y no existencia y, por lo tanto, existe al dejar de existir. El no dualismo en juego.

El no dualismo no debe confundirse con el monismo porque nunca afirma que todo es uno, como es el caso del monismo, porque uno implica dos que no lo es.

Advaita es como Zero porque el cero simplemente existe al no existir.

Advaita es como el Infinito porque el infinito deja de existir perfectamente cada vez que se crea.

La filosofía ( filosofia ), como lo entendieron Pitágoras, Sócrates y Platón (y muchos todavía lo hacen), es un camino hacia estados superiores de conciencia asociados con un amor activo y espiritual de la Sabiduría . A lo que te refieres es quizás mejor llamado por otro nombre como falso-filosofía, sofistería, erística o escolástica.

En cualquier caso, una respuesta a su pregunta es que la Verdad Moral provoca una miríada de mecanismos de defensa egoístas opuestos, tanto dentro del alma individual como en la sociedad.

En la tradición occidental, este conflicto está simbolizado por Sócrates que lucha con los sofistas. Al contrarrestar sus argumentos racionalistas especiosos, Sócrates usó el método de la dialéctica para dirigir sus mentes a la conciencia de las Veridades Eternas.

estamos tan identificados con nuestro cuerpo material y el mundo material que nos rodea que somos incapaces de comprender,

एकमेवाद्वितीयम् solo uno sin (posibilidad de) segundo, y

तत्त्वमसि Y eso eres tú.

Esta es la verdad más alta y última, pero la verdad está velada por apariencias irreales. desafortunadamente, bajo el hechizo de Maya, creemos que las apariencias irreales son reales y la realidad es inalcanzable. El principio de Advait se refiere solo a este principio. En Advait, no se espera que encuentres la verdad, se espera que te des cuenta de la verdad. Para hacer que uno se dé cuenta de esta verdad solamente, se enseña un largo proceso. Este proceso se llama filosofía pero el objetivo final es,

अहं ब्रह्मास्मि Soy Brahman, el principio de la felicidad de la conciencia de la existencia सच्चिदानंद।

Todos se pierden hasta que encuentran su camino. Eso es un truismo.

La filosofía es una brújula, no una alfombra mágica; no lo llevará a ningún lado por sí solo, pero lo orientará en la dirección correcta. Algunas personas se obsesionan con la filosofía, esto es cierto. Se sientan y analizan por encima y nunca llegan a ningún lado. Esa es una desafortunada pérdida de equilibrio. Pero algunas personas no prestan atención a la filosofía en absoluto, y eso también es una desafortunada pérdida de equilibrio; Vagan por sus vidas hasta que mueren, completamente perdidos.

El equilibrio es clave. Conozca la filosofía, sepa leerla y sepa cuándo dejar de pensar en ella y comenzar a tratar de vivirla. No se preocupe por ir en la dirección equivocada, siempre que verifique la filosofía periódicamente para ver si la ha leído mal.

La filosofía es también un producto de la mente humana. Eso es altamente variable, y asediado por muchas influencias.

La claridad es una lucha constante, pero vale la pena el esfuerzo.