Si pudiera ser desensamblado y reensamblado en otra ubicación a partir de materiales locales, ¿seguiría siendo “usted”?

Esta pregunta toca un tema clave, el de la identidad metafísica.

Tenemos la sensación de que el mundo está habitado por entidades bien definidas y persistentes que son evidentes. El hecho de rascar una silla no la convierte en una silla diferente, que una persona que gana nuevas experiencias o pierde un dedo no se convierte en una persona diferente.

Pero hay experimentos de pensamiento que resaltan cómo describir este sentido de una manera lógica puede ser extremadamente problemático: la Paradoja de Theseus, la paradoja de Sorites y la clonación instantánea.

Teniendo esto en cuenta, su “identidad” resulta ser una mera construcción de coincidencia de patrones: en escalas de tiempo humanas, las cosas tienen una apariencia de continuidad. Pero de momento a momento, tanto en forma como en sustancia, ustedes están en constante cambio: los átomos que constituyen su cuerpo se están reemplazando gradualmente, los recuerdos que constituyen su ser mental se reinterpretan constantemente a la luz de sus relaciones cambiantes con el mundo cambiante a su alrededor. usted crea nuevos recuerdos que alteran su personalidad, su cuerpo sufre transformaciones agudas, pierde parte de su memoria o parte de su capacidad mental, etc.

En un sentido muy real, la identidad es el presente siempre despierto; El tú de ahora es un estado descendiente del de hace un momento.

Por lo tanto, un “original” y una “copia” representarían dos linajes que se bifurcaron de un estado ancestral común; ninguno de los dos podría realmente considerarse como la persona original exacta, y las perspectivas separadas y la acumulación gradual de experiencias diferentes conducirían a linajes de entidades cada vez más divergentes. En este caso, sin embargo, el “original” se destruye ya sea porque la tecnología requiere un escaneo destructivo o simplemente por conveniencia legal y económica.

Por supuesto, esta concepción de la identidad no es precisamente propicia para conceptos sociales como propiedad, consentimiento y culpabilidad, pero no es, de ninguna manera, terminal; solo nos obliga a reconocer sus limitaciones y buscar formas de fundamentarlas mejor.

¿Qué sucede cuando, en el futuro, podamos cambiar de cuerpo a voluntad? Cuando somos capaces de compartir recuerdos? ¿Cómo podremos saber quiénes somos, quiénes son los demás, qué individuo realmente experimentó un evento o cometió un acto? Surgen los mismos problemas.

Por ahora, nuestros cuerpos y mentes son lo suficientemente estáticos como para que puedan servir como identificadores, pero en el futuro creo que las claves criptográficas privadas serán la respuesta. Puede cambiar de cuerpo, importar o archivar recuerdos, experimentar mil vidas, pero ejecutará sus procesos cognitivos con autocifrado y firmará criptográficamente cada uno de los recuerdos que produzca usted mismo.

De esta manera, uno todavía podría ser capaz de retener un sentido de individualidad en ese caos de la sensibilidad, aunque no es inconcebible que algunos puedan optar por abandonar la individualidad y unirse a los colectivos de la cultura.

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Esta respuesta se adapta de Respuesta a: Imagina que se creará una copia completa de un humano en coma. Todo está copiado, incluso los recuerdos. ¿Será esta copia una continuación de la vida del ser humano o una vida completamente nueva que comienza solo con la creación de la copia?

Aunque admiro la respuesta de Franz-Josef y estoy en gran parte de acuerdo con su explicación, creo que deja algo importante.

Primero, como punto de partida, quiero señalar que la parte III del opus Reasons and Persons de Derek Parfit trata y responde su pregunta exacta, mucho más completa y elaboradamente de lo que podríamos abordar aquí.

En segundo lugar, lo que Franz-Josef omite es el reconocimiento del problema más amplio al que se enfrenta nuestro concepto de identidad y, por ende, la identidad personal . El problema es doble: la manera en que llegamos a través de la noción de identidad influye en cómo la tratamos, y la forma en que aplicamos la noción varía ampliamente cuando no reconocemos cuán importante es el contexto para la identidad en cuestión.

Aunque olvido la fuente exacta, creo que Daniel Dennett es responsable del mejor ejemplo de cómo llegamos a comprender el concepto de identidad. Imagine un pequeño robot (como un Roomba), que está programado para detectar obstáculos y la forma de su entorno, para navegar a través de una habitación desordenada. Puede acumular datos sobre el espacio que ocupa, y junto con información de su propia forma y tamaño, puede determinar algorítmicamente una ruta óptima y un objeto de su propia forma y tamaño a seguir. Sin embargo, una vez que comienza a moverse y sigue este camino, debe actualizar constantemente el marco de referencia y la ubicación de esa forma similar con los datos que él mismo ha movido. Siempre debe haber una referencia al objeto en movimiento, que coincide con el movimiento tomado. En este sentido limitado, el Roomba en su sala de estar tiene una identidad, que podemos reconocer como similar a la nuestra: es el punto de referencia al que se aferran nuestra propia forma, partes y propiedades.

Esta historia de cómo llegamos al concepto de identidad funciona bien porque no supone una necesidad de una experiencia consciente en primera persona. En cambio, es una clasificación lógica de cierto tipo, que corrige la ubicación de un objeto dentro de un marco. Cuando damos la vuelta a este concepto, podemos aplicarlo a todos los objetos cercanos. La mesa es esa mesa; La lámpara en el techo es esa lámpara, la lámpara del escritorio es la otra lámpara. Dentro de la habitación hay una persona, y esa persona soy yo. Suministramos un índice , de una clase, para referirnos a estos objetos individualmente, y este índice requiere un contexto específico en el cual operar. Dentro de la misma sala, podemos distinguir todos los objetos espacialmente. En un contexto diferente, como para un objeto , podemos distinguir la identidad temporal: la lámpara en el escritorio ahora es diferente a la lámpara que estaba anteriormente en el escritorio (después de que se rompió la primera vez). Tu cuerpo adulto es distinto del cuerpo de tu infancia. Alemania una vez tuvo una forma diferente. Y así.

En algún momento, podemos imaginar que la identidad es solo identidad, y debería abarcar contextos. La Ley de identidad establece que P = P , después de todo. Pero si Dennett está en lo cierto acerca de cómo entramos en la idea, entonces no debería sorprendernos que nuestro concepto “natural” de identidad se desvíe tanto de la definición lógica. Debemos extrapolar lo anterior de un contexto predefinido; podemos (probablemente) deducir esto último a priori , o al menos reconocer su importancia como un axioma lógico.

Así que con respecto a su pregunta:

Lo que usted decide lo convierte en “usted” es, por lo tanto, de la mayor importancia previa para determinar una respuesta a su pregunta. Sin saber el contexto de quién es “usted”, no tenemos condiciones para determinar si cumple con las condiciones de ser la misma persona. ¿Es el contexto la posición espacio temporal? Entonces no. ¿Es el contexto, en cambio, la posición social entre una comunidad? Entonces sí. ¿Está el contexto compuesto por el mismo conjunto de átomos? Entonces no. ¿Está siendo el almacén para una aglomeración específica de recuerdos? Entonces sí. Y así.

Como nota final, me gustaría señalar que pensar en estos problemas puede provocar una especie de vértigo en el yo. A menudo he encontrado a los Ouroboros (esa imagen clásica de la serpiente que se come a sí misma) una representación útil del problema, y ​​su proceso de pensamiento que lo acompaña. La cola puede representar la tendencia eliminativista hacia la identidad, donde nos reducimos a simples puntos lógicos, distintos de cualquier biología o pensamiento que nos hace más tradicionalmente nosotros mismos. En el otro extremo hay un problema de composición, en el que nos volvemos tan densos con los recuerdos y la sustancia que cualquier centro de nuestro ser se vuelve demasiado vago e indistinto para servir como una identidad, y así, perseguimos infinitamente nuestras propias colas, tratando de encontrarnos a nosotros mismos. .