La filosofía gandhiana trata más del viaje hacia la verdad que del logro de la verdad. Los principios básicos de la filosofía de Gandhi giran en torno a los 11 votos de Gandhi, también conocidos como ‘ekadahshavratas’, que incluyen principios que toda persona responsable debe seguir para alcanzar el desarrollo natural del yo moral:
Satya
Ahimsa
Aparigraha
Asteya
Abhaya
Asvad
Asprishyata Nivaran
Sarvadharmasambhava
Brahmacharya
Swadeshi
Sharirikshram
Según Gandhi, el objetivo común de todos los individuos debe ser una evolución moral de la sociedad con un desarrollo del temperamento científico, y esto se denomina sarvodaya.
No solo Gandhi, sino todos los filósofos occidentales e indios, salvo las excepciones, como Charvaka, han hecho hincapié en la elevación moral, donde se enfatiza la esencia de la conciencia de conciencia. La filosofía de Gandhi se extiende también a las esferas económica, política, social y ambiental. La idea de sustento a nivel de aldea a través de industrias pequeñas y caseras hace que las aldeas sean autosuficientes en política, con principios y estrés especial en el tercer nivel de panchayati, el respeto por la religión de los demás y el orgullo propio y la famosa cita gandhiana: “la naturaleza es suficientemente dotados para satisfacer las necesidades de todos los hombres, pero no la codicia de cada uno, son, respectivamente, las amplias dimensiones que emanan de los ideales filosóficos de Gandhi.
Ciertos aspectos, como la oposición de Gandhi a la noción de competencia y el establecimiento de industrias pesadas, pueden parecer inaceptables desde el principio, pero los valores profundamente arraigados subrayan la importancia de los principios humanitarios y democráticos con oportunidades iguales para cada persona. La principal diferencia entre el ideal de Gandhi y Marx, aunque ambos respetaban la importancia del fin, era su aproximación a los medios. Gandhi creía que tanto los medios como los fines deberían justificarse y respetarse, mientras que Marx creía en el logro del fin decidido, cualquiera sea el medio para ello. Aquí viene la diferencia de no violencia y violencia, que es un punto discutible en el desarrollo social.
En lugar de ver la filosofía de Gandhi como un estanque, debe tomarse como un río perineal donde las ideas centrales deben respetarse y seguirse, y no deben estar vinculadas a situaciones temporales específicas. Al final, debe mencionarse que la filosofía gandhiana en particular y otras filosofías en particular no pueden ser temas de moda, sino que necesitan una comprensión lúcida de las ideas que se desarrollan. Por lo tanto, dichos conceptos serios no deben vincularse a nuestras oraciones solo para agregar peso y hacer alarde de nuestra orientación filosófica, sino que deben ser bien comprendidos.
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La esencia de la filosofía gandhiana, si se entiende en el contexto correcto, podría, si no todas, proporcionar una solución integral a los problemas sociales actuales.