¿Dónde ve Nietzsche al “dionisíaco” en las obras de “Edipo”, y en qué sentido lo encuentra perdido en la vida moderna?

Answer 1

Dioniso es el fundamento de la realidad de la que todos emergemos como individuos. La tragedia griega fue considerada como un festival de Dionisio, y las raíces de la tragedia se encuentran en el coro, el elemento más dionisíaco del teatro, donde los espectadores se convierten en parte de la obra. En la ur-tragedia, ahora creemos, no hubo juego, solo coro. Las raíces de la tragedia y del teatro se remontan a festivales comunales donde se intercambia la identidad individual por la unión grupal. Tal vez estos festivales remontan sus orígenes a antiguas orgías, o simplemente bailes comunales alrededor del fuego, al ritmo de los tambores primitivos.

La actitud de Nietzsche con respecto al papel del dionisíaco en los tiempos modernos cambió a lo largo de su carrera como escritor. Al leer El nacimiento de la tragedia, se tiene la idea de que el dionisíaco ha desaparecido de la cultura moderna y ha sido reemplazado por un frenético apolonismo. La individualidad y la separación son los distintivos del pensamiento apolíneo. En los escritos posteriores de Nietzsche, acepta el hecho de que ni el pensamiento apolíneo ni el pensamiento dionisíaco son completamente dominantes, sino que un modo de pensar que combina los dos, mientras se inclina fuertemente hacia el apolín, es dominante. Como resultado, no nos quedamos con el pensamiento apolíneo ni dionisíaco, sino con un completo embrollo. No podemos pensar en el todo sin imaginarlo también compuesto de sus partes, no podemos imaginar las partes sin encajarlas simultáneamente en el todo. Para los griegos, por el contrario, pensar en el conjunto era una prueba separada de pensar en las partes.

Martin Heidegger expandió esta línea de pensamiento en su crítica de la metafísica, y llamó a la fusión de la ontoteología del pensamiento apolíneo y dionisíaco. Ontos es el estudio del ser, la categoría de cosas más grande posible, y la teología realmente significa metafísica, que antiguamente fue el estudio de los bloques de construcción fundamentales de las cosas. Sin embargo, cuando mezclamos los dos se nos ocurre la pregunta completamente ilógica “¿De qué se compone el Ser?”

Cuando nos hacemos esta pregunta, nos preguntamos acerca de las cosas, qué tipo de cosas conforman el ser, pero, como nos recuerda Heidegger, sin ser las cosas no tendrían nada en absoluto en lo que estar. El conjunto, en este caso, no se puede hacer de sus partes, sino que el conjunto precede a la posibilidad misma de que haya partes en absoluto.

Nos gusta pensar que todo en el Universo está hecho de átomos y partículas subatómicas, y así sucesivamente, hasta que lleguemos a la escala de Plank y las cuatro fuerzas fundamentales, excepto el Universo mismo. Si preguntamos de qué está hecho el universo, no podemos recurrir a una respuesta, y bien podríamos concluir que el Universo no está hecho de nada en absoluto, que el Universo, o al menos el concepto del Universo, excluye la composición. De algo más pequeño que el Universo. Ninguna cantidad de sustancia o fuerza, o lo que sea, alguna vez se sumará a un Universo. Un universo es una totalidad, no importa cuán grande o pequeño sea.

Nietzsche quiso recordarle a la humanidad que aquí hay una diferencia de clase, no de grado, de pensamiento cuando investigamos los elementos fundamentales y las totalidades. No por el progreso del logro científico y de la capacidad humana, sino de la capacidad de los seres humanos para dar sentido a su mundo y sus vidas. Y para emitir una advertencia en contra de tratar de pensar en ambos sentidos al mismo tiempo.