¿Alguna vez entenderemos la conciencia de manera inequívoca?

“¿Qué sabe un pez sobre el agua en la que nada toda su vida?”
(Einstein)

Soy pesimista de que la conciencia puede explicarse a sí misma. La conciencia es idéntica a los estados de materia y energía. Así que soy escéptico de que nuestras mentes puedan entender la materia y la energía tampoco. ( cf. ¿Es la física una explicación de la realidad o una descripción de la realidad?) Como se plantea de manera estándar, el Problema difícil de la conciencia puede ser soluble Todavía estoy triste por nuestras perspectivas de explicar la experiencia subjetiva.

Primero, una definición preliminar de términos. Si el realismo ingenuo perceptivo es verdadero, entonces “conciencia” tiene un significado restringido. Los realistas ingenuos perceptivos creen que se nos presenta directamente con el mundo externo. Por lo tanto, la conciencia consiste, por ejemplo, en el flujo sutil de episodios de pensamiento detrás de la frente, a diferencia de los objetos físicos macroscópicos en un entorno público compartido. Por el contrario, de acuerdo con un relato de percepción del mundo simulacionista, los objetos macroscópicos son tanto una propiedad de su mente consciente como sus pensamientos introspectivos. El mundo independiente de la mente puede inferirse teóricamente ; no se puede acceder directamente.

Aquí asumiré el realismo inferencial.
Si también hacemos la suposición plausible de que nuestra mejor descripción formal del mundo natural, la teoría cuántica de campos (QFT), describe campos de insentiencia, entonces el materialismo científico no puede explicar la (1) existencia, (2) diversidad, (3) eficacia causal y (4) vinculación fenoménicamente imposible clásica de la experiencia consciente, es decir, la totalidad de la evidencia empírica. Si hacemos la suposición plausible de que la teoría cuántica de campos describe los campos de la sensibilidad, entonces la ciencia puede explicar la existencia, la diversidad, la eficacia causal y la unión fenoménicamente imposible de la experiencia consciente.

Los materialistas de nariz dura probablemente deberían dejar de leer ahora.
Me tomo en serio la opción im plausible, es decir, el fisicalismo no materialista. El problema difícil de la conciencia surge de los supuestos de fondo de la metafísica materialista. Dado lo que pensamos que sabemos sobre las cosas básicas del mundo, ¿por qué no somos p-zombies? Por el contrario, no hay un problema difícil de conciencia si la experiencia revela la esencia de lo físico. De acuerdo con el fisicalismo no materialista, deberíamos transponer toda la maquinaria matemática de la física moderna a una ontología idealista. El defensor más conocido del físicoismo no materialista hoy en día es probablemente el filósofo Galen Strawson. Strawson llama a su posición “materialismo real”. Strawson es, sorprendentemente, un realista perceptivo directo. La falsedad del realismo directo perceptivo, y nuestra falta de cualquier control conceptual independiente de la mente sobre las propiedades intrínsecas (a diferencia de las estructurales-relacionales) del físico, es quizás la razón más fuerte para suponer que la experiencia subjetiva revela la esencia nouménica del mundo. : el misterioso “fuego” en las ecuaciones. Aun así, a pesar de esta posible disolución del “Problema difícil”, sigo siendo pesimista sobre nuestras perspectivas de explicar la experiencia subjetiva por los siguientes motivos.

El trabajo de Thomas Kuhn es más familiar en el contexto de paradigmas inconmensurables y esquemas conceptuales mutuamente ininteligibles en la historia de la ciencia ( cf. La estructura de las revoluciones científicas). Kuhn sostiene que los defensores de la física cuántica clásica y temprana, por ejemplo, eran propensos a hablar unos sobre otros, no simplemente en desacuerdo. Sin embargo, el abismo entre espacios de estado inconmensurables de la conciencia es más infranqueable que el abismo en esquemas conceptuales dispares que son internos a los espacios de estado genéricos de la experiencia, como la conciencia de vigilia humana ordinaria. Los inconcebiblemente extraños espacios de estado de consciencia se abrieron al tomar psicodélicos, y más radicalmente, los extraños espacios de estado de consciencia que probablemente revelen las drogas de diseño CRISPR / Cas9 y de diseño posthumano, trascienden nuestros recursos conceptuales.

Puede haber miles de millones o más de tales espacios de experiencia inconmensurables de estado. Cada espacio de estado puede ser al menos tan diferente como, por ejemplo, la conciencia despierta y soñadora. Sí, hay un sentido formal en el que todos esos espacios de conciencia inconmensurables de estado son Codificado en el Lagrangiano del Modelo Estándar. Esta afirmación no es especialmente iluminadora.

Algunos investigadores creen que tomar psicodélicos revela profundas verdades sobre la realidad. Tal vez el uso de psicodélicos a veces cataliza profundas percepciones en lugar de un sentido falso de iluminación. Sin embargo, es precisamente porque la selección natural no ha reclutado tales exóticos espacios de estado de conciencia para ningún propósito de señalización de información en organismos biológicos, lo que hace que tales espacios de estado de conciencia sean tan incomprensibles para la mente ingenua. Los poshumanos pueden domesticar algunos de estos extravagantes reinos de experiencia; La psique humana primitiva está fuera de su profundidad. Los psiconautas corren el riesgo de balbucear sin sentido, o en su lugar aludir de manera adecuada pero sarcásticamente a lo “inefable”. Homo sapiens no tiene un esquema conceptual compartido para navegar por las costas más salvajes de la psicodelia. Peor aún, no hay un espacio de conciencia de estado soberano “neutral” desde el cual se pueda acceder y evaluar imparcialmente a todos los demás espacios de estado.

Tal inconmensurabilidad puede extenderse al placer del eje del dolor. ” El mundo de los felices es muy diferente del de los infelices “, dijo Wittgenstein. De manera ingenua, uno puede entender simultáneamente lo que es ser feliz y estar triste. Además, la recalibración genética de los puntos de ajuste hedónicos promete enriquecer nuestra calidad de vida sin socavar nuestros valores fundamentales o la arquitectura de preferencias. Sin embargo, tal como está, esta propuesta es simplista. ¿Qué tan inteligible es cualquier cambio hedónico seriamente radical? Digamos, por ejemplo, que el rango hedónico de la vida darwiniana se extiende, esquemáticamente, de -10 a 0 a +10. Una persona deprimida en las profundidades de la desesperación suicida no puede entender lo que es ser sublimemente feliz, ni siquiera lo que significa la palabra “felicidad”. Ahora considere los seres post-humanos que ocupan un rango hedónico de, digamos, de +70 a +100. A la luz de nuestros súper felices descendientes, tal vez toda la vida darwiniana parecerá encerrada en una psicosis depresiva que es imposible de conceptualizar “desde adentro”. Los valores post-humanos no serán nuestros valores.

Soy pesimista sobre la explicación de la conciencia por otras razones también. Si el fisicismo no materialista es verdadero, entonces el problema de la paleta que preocupa a los filósofos contemporáneos de la mente es formalmente soluble. Las partículas puntuales clásicas son de hecho extremadamente simples; su simplicidad es imposible de reconciliar con la rica diversidad fenomenal de la experiencia. Pero la física cuántica nos dice que las partículas clásicas deslocalizadas no existen. No deberíamos pensar en un electrón ( cf. ¿Son los electrones conscientes? | OUP), sino más bien, un campo de electrones. De acuerdo con el fisicalismo no materialista, las innumerables soluciones a las ecuaciones de la teoría de campos de QFT producen los innumerables valores de la experiencia. Lo que hace que nuestras mentes biológicas sean orgánicamente especiales es la forma en que nuestras micro experiencias teóricas de campo no están clásicamente ligadas fenomenalmente. Sin el principio de superposición de QM, seríamos zombies micro-experienciales. Las mentes biológicas no son agregados de “polvo mental” decohered, sino más bien, sujetos fugazmente unificados de experiencias variadas.

Sin embargo, incluso si el problema de la paleta es soluble, aún nos queda un misterio aparentemente incontestable. Nos falta cualquier tipo de piedra Rosetta cósmica para “leer” los valores de la experiencia de las soluciones al formalismo cuántico de la teoría de campos. No está claro que tal piedra Rosetta cósmica pueda existir alguna vez. La fe en que no faltan “elementos de la realidad” en las ecuaciones y sus soluciones, es decir, que la mecánica cuántica unitaria está completa, es escasa comodidad para los intelectualmente curiosos. Dicha integridad formal se asemeja a contemplar una pared de jeroglíficos indescifrables y una guía amistosa le dice que “no falta nada” del texto. En efecto. Especulativamente – muy especulativamente – hubiera adivina qué las diversas texturas de la experiencia necesariamente toman valores que lo hacen como universalmente para “cancelar” a cero. En el dolor de la magia, la información no puede ser creada ni destruida. Por desgracia, una ontología cero sin información es en sí misma altamente especulativa. Tal conjetura no debería tomarse demasiado en serio.

Podría seguir en este sentido pesimista. Mi propia visión tentativa e idiosincrásica es que la realidad consiste en patrones de qualia en el espacio de Hilbert descrito por el formalismo de Everettian QM. Es justo decir que el fisicalismo no materialista está fuera de la corriente científica. Sin embargo, no hay una comprensión general de la conciencia. Todos estamos en el mar, por así decirlo, y tan iluminados como los peces de Einstein.

Voy a terminar con una nota más brillante.
Una vez que hayamos eliminado la biología del sufrimiento, explorar los espacios de estado alienígenas de la conciencia será seguro, divertido e intelectualmente impresionante.

Mientras pasemos nuestro tiempo tratando de entender la conciencia, nunca aprenderemos a entenderla. Si queremos entender la conciencia, primero debemos aceptar la conciencia.

Necesitamos aceptar que el ser viviente más pequeño, una célula, es consciente de sí mismo, de sus ambientes internos y externos. Está utilizando activamente su conciencia para mantenerse vivo, para comer, para evitar el peligro y los depredadores, y para reproducirse.

Cuando se reproduce, se convierte en dos, y cuatro, y … pronto, una comunidad de células. Una comunidad de células tiene un segundo nivel de conciencia. Tiene los objetivos de una comunidad de células, persistir como comunidad, crecer, mantenerse a salvo, incluso reproducirse. Una comunidad de células tiene conciencia de su yo interno y de su entorno y utiliza esta conciencia para volverse más compleja. Al mismo tiempo, cada célula de la comunidad tiene su propia conciencia, de sus propios entornos internos y externos, que ahora incluye a la comunidad de células.

Cuando una comunidad de células incluye múltiples tipos de células, en cooperación, se convierte en un tejido. Un tejido tiene otro nivel de conciencia. Es consciente de sus objetivos de tejido, de su propio tejido y de su entorno. Los tejidos sacrifican conscientemente las células para mantener la vida, la conciencia del tejido. Los cuerpos basados ​​en tejidos, como los hongos y los líquenes, tienen un nivel de conciencia más alto que una comunidad de células idénticas. También tienen conciencia múltiple, para cada una de las comunidades celulares que forman el tejido, y cada célula también tiene su propia conciencia.

Esta estratificación de tipos de conciencia cada vez más complejos continúa en la jerarquía de la vida. Cuando los tejidos aprenden a cooperar, crean extremidades y órganos, con un tipo diferente de conciencia. Cuando las extremidades y los órganos aprenden a trabajar en cooperación, por el bien de todos: los sistemas de las extremidades, las extremidades, los órganos, los tejidos, las comunidades celulares, las células, la conciencia existe en cada capa.

Al mismo tiempo, también está surgiendo un tipo diferente de conciencia, a través de la misma jerarquía. La conciencia del espíritu, de la intención. Las células perciben su entorno y actúan sobre lo que se siente. Las comunidades celulares perciben su entorno y comunican lo que se siente a otras células, y la comunidad actúa con una intención consciente, basada en lo que se siente. Las células de la comunidad se vuelven conscientes, conscientes de lo que la comunidad percibe. Los tejidos desarrollan diferentes instalaciones sensoriales en función del nicho funcional de cada tejido. Miembros y órganos igualmente.

Luego, células específicas, luego tejidos específicos, luego extremidades y órganos específicos evolucionan para la detección y las comunicaciones. Estas células, tejidos, extremidades y órganos tienen más conciencia que una simple comunidad de células, porque han evolucionado para ser más sensibles a situaciones y eventos internos y externos. Cuando crecen en comunidades de cooperación, se convierten en sistemas nerviosos y sistemas cerebrales. Los sistemas nerviosos son conscientes de lo que está sucediendo en el cuerpo y comunican esta información según corresponda.

Los cerebros comienzan como masas de tejido del sistema nervioso que aprenden a calcular, recordar y predecir, en función de lo que experimentan, adecuado para cada individuo en cada entorno y vida.

Las partes de Brian trabajan juntas para crear sistemas cerebrales más complejos que filtran y analizan lo que se siente. Desarrollan ciclos de retroalimentación y los utilizan para analizar y filtrar lo que predicen que sucederá. Han comenzado a volverse tímidos, a analizar su propia conciencia.

A medida que los cerebros crecen, los perros, los elefantes y las ballenas son conscientes de sí mismos como una entidad. Ningún árbol jamás se reconocería en un espejo. No tiene necesidad de este nivel de conciencia. Los niveles de conciencia lo han servido perfectamente bien. Algunos animales más tontos nunca podrían reconocerse en un espejo. Algunos lo hacen. Han comenzado a desarrollar la conciencia del yo. También tienen conciencia corporal, conciencia orgánica, conciencia de miembros y conciencia tisular, y cada célula es consciente de sí misma, de su vida, de su lucha personal por la supervivencia, el crecimiento y la reproducción.

Cuando los humanos intentan comprender la conciencia, a menudo comenzamos en la parte superior. Por encima de cada una de estas capas. Se le ha llamado “chovinismo cerebral”, pero un término más preciso podría ser “chovinismo mental”. Pensamos que porque tenemos una mente, tenemos un nivel más alto de conciencia que la mayoría de los animales. Estamos en lo correcto. Pero es demasiado fácil extender ese chovinismo para creer que nuestra conciencia es la única conciencia “verdadera”. Disparates.

Los humanos tienen un nivel de conciencia muy alto. Pero no es la conciencia del cerebro, es la conciencia de la mente. La mente es meta-cerebro. Así como el transporte es el meta-camión. No podemos entender el transporte estudiando camiones.

Desafortunadamente, nuestros estudios de la conciencia se ven gravemente obstaculizados por el dogma de la ciencia. La ciencia quiere estudiar cosas físicas y evita activamente estudiar cosas metafísicas.

La conciencia, incluso los niveles de conciencia en una sola célula, es metafísica. No podemos describir la diferencia entre una célula que está muerta (inconsciente) y una célula que está viva (consciente) en términos físicos. No es un atributo físico, es metafísico.

Podremos entender la conciencia, solo cuando podamos aceptar que la conciencia es metafísica desde la conciencia en las células, a la conciencia de las comunidades de células, a la conciencia de los tejidos, a la conciencia de los órganos y sistemas de los órganos, a la conciencia. de los tejidos y sistemas nerviosos nerviosos, a la conciencia de los cerebros y la conciencia de las personas, y luego a la conciencia de las comunidades de personas.

La capacidad de cuestionar es un aspecto de la conciencia que conlleva incertidumbre.

Ser inequívoco es un estado de ser que no tiene carencia y, por lo tanto, no tiene preguntas.

Hay certeza en el centro de nuestro ser. La incertidumbre es parte de la evolución de la conciencia a la que algunos pueden referirse como el ego. La conciencia elemental no tiene un ego, pero el ego se convierte en una eventualidad de experiencias conscientes a través de la evolución en diferentes formas de vida.

Entonces, el ego es parte de la evolución de la conciencia y luego el ego se trasciende a medida que esta evolución de la conciencia continúa … Esto se conoce como Iluminación …

Intente QUEDAR SUS SOBs (24 de septiembre de 2017)

# 1) ¿Qué es realmente el EGO y cómo se relaciona con la conciencia del alma?

# 2) ¿Estamos a cargo de nuestras creencias … O … están a cargo de nosotros?

# 3) ¿Te gustaría descubrir algo realmente asombroso acerca del verdadero YO?

ALMA (un acrónimo) = Espíritu de amor universal

La conciencia ya se entiende a sí misma “inequívocamente”. Siempre lo ha hecho. El problema con la conciencia hoy ocurre cuando las personas tratan de derivar la conciencia de lo que no es conciencia, por ejemplo. Actividad eléctrica en el cerebro. La conciencia es una cosa básica, fundamental y está subvivida. Nunca lo derivaremos de otra cosa. Simplemente es.

¿Entender? No estoy seguro de que lo entenderemos completamente. Pero sabremos lo que debemos hacer para crear conciencia y qué características de la conciencia están relacionadas con qué partes de la arquitectura del sistema y cómo, cuando cambiemos la arquitectura, la naturaleza de la conciencia cambiará. Algunas configuraciones nos resultarán más expertas en el aprendizaje y otras serán más aceptables para las interacciones humanas y otras serán más capaces de resolver diversos problemas.

El desarrollo del cerebro humano ha sido afinado para enfrentar muchos desafíos. La única manera de entender realmente es comparar las diferencias en la estructura del cerebro e inferir su impacto en la conciencia y las habilidades humanas o desarrollar un sistema capaz de conciencia y modificarlo y observar los efectos.

Una barrera para comprender la conciencia es que ignoramos el hecho de que todo nuestro conocimiento del mundo proviene de la conciencia. Cuando pensamos que este conocimiento del mundo está separado de la conciencia, eliminamos toda la conciencia que conocemos, excepto las actividades mal entendidas dentro del cerebro. Esas actividades cerebrales probablemente se entenderán sustancialmente en el futuro. Pero la gente todavía tendrá un problema pensando en la conciencia como una cosa de la manera en que pensamos en una silla como una cosa. La conciencia como un juicio que puedes hacer en este momento será explicable en cuanto a las razones por las que haces ese juicio. ¿Será esa una explicación adecuada para ti?

No veo un problema aquí. La consciencia es un fenómeno físico. Eso está bastante claro porque los muertos no tienen conciencia, especialmente después de que se descomponen. Comprender el mecanismo será difícil, o puede ser difícil, pero lo resolveremos. Solo necesito tiempo y persistencia.

Creo que entendemos un poco la conciencia.

Con un poco más de trabajo y mucha motivación, entenderemos la conciencia un poco más.

La motivación para comprender mejor la conciencia sucederá cuando la robótica avance. Los robots con conciencia serán inmensamente rentables.

La conciencia no es más que la conciencia . (Pero cuando se considera desde la perspectiva única del sistema que realiza la actividad de sensibilización).

Pero no estoy seguro de que alguna vez entenderemos por qué algunas personas se niegan a aceptar esto.

No, pero las máquinas que creamos lo harán.