¿Se está muriendo lentamente la filosofía continental?

La fenomenología sigue siendo relevante, al menos en el sentido original de Husserl de un método disciplinado para producir descripciones precisas y cualitativas de la experiencia, ya que son útiles, y posiblemente necesarias, para identificar correlatos en la experiencia consciente (si existe) para las diversas teorías de la cognición y el comportamiento. Producido por las ciencias experimentales y naturales de la mente y el comportamiento de la vida. Yo diría que el nombre de filosofía continental es sinónimo de la tradición europea de métodos fenomenológicos y trascendentales de análisis y argumentación, ya que estos fueron inventados por Kant, adaptados por varios sucesores y rigurosamente refinados por Husserl. Como cuestión de historia intelectual y su influencia en los acontecimientos del mundo real, la influencia de Hegel en Marx y su influencia combinada en la política de los siglos XIX y XX, es ahora de importancia eterna para el estudio de la historia. La rama más popular de la filosofía de Europa continental es el “existencialismo”, que seguirá siendo relevante mientras la gente común sea susceptible de sentir que las últimas teorías científicas o narrativas sociales no explican suficientemente el sentido de su propia existencia. Si esta tradición está muriendo, está muriendo en el mismo sentido, dentro de los mismos límites, donde están muriendo las Humanidades, es decir, dentro de las instituciones académicas, desde que la Nueva Izquierda post-68 y sus hijos se hicieron cargo. La filosofía de Europa continental y las Humanidades en general (tantos hombres blancos europeos muertos) se tratan simplemente como objetivos para ahogarse hasta morir en manos de los marcos centrados en la raza y el género; Esto está habilitado por la regla de “política de identidad” étnica y tribal sobre la academia. Prueba A: cuando Husserl argumentó la importancia de analizar las “experiencias vividas” de la conciencia, no pretendía que los datos de la “experiencia vivida” debieran desplazar los intentos en las ciencias sociales de proporcionar explicaciones objetivas del mundo a través de una argumentación racional y empírica. sin embargo, es precisamente así como los marcos centrados en ‘raza y género’ a menudo usan el concepto. Por el contrario, la intención de Husserl era mostrar la naturaleza y el significado de la objetividad como el ideal de la ciencia al llevar la subjetividad a sus límites absolutos. Finalmente, esta tradición se distingue por preservar, incluso en sus formas más radicales, las conexiones con la historia antigua de intentos y métodos para abordar “las grandes preguntas” (el significado de Ser, la vida humana, el mundo, el tiempo como historia, etc.). ); Si bien las artes de tal gran indagación pueden ser imposibles de practicar bajo las demandas de especialización en la academia de hoy, uno debe evitar el error de asumir que un discurso y un desarrollo intelectual significativos solo pueden tener lugar dentro de las instituciones académicas. Pregunte a Parménides, Heráclito, Lucrecio, Agustín, Descartes, Spinoza, Locke, Hume, Marx, Nietzsche o Sartre sobre ese supuesto requisito.

Creo que la pregunta es más bien, para contrarrestar el encuadre de esta pregunta, cómo es que la filosofía analítica es justa cuando ya no cuenta con la protección de los departamentos de filosofía estadounidense o británica y toma el nombre de filosofía angloamericana. En este caso, ya no existe la posibilidad de dar por sentado el valor de la filosofía analítica y tener cualquier privilegio histórico. Sin un privilegio histórico, la filosofía analítica tiene que lidiar con grandes problemas y, aporía, no lo hace de otra manera: a saber, su incapacidad general para estar abierto a la crítica externa de sus premisas fundamentales o para tomar en serio su patrimonio cultural, histórico e institucional.

En última instancia, la preocupación debe ser, y aquí es donde la filosofía y la hermenéutica continentales son importantes, hasta qué punto una comunidad exclusiva de pensadores valora su trabajo al aislarlo de la amplia y diversa gama de fenómenos y experiencias que hacen que la vida humana tenga sentido en sí misma sin eso. En otras palabras, si estoy practicando en un campo donde mis conclusiones se extraen de tal manera que no debería importar si estoy presente o vivo para que tengan su valor (certeza abstracta o matemática), entonces estoy haciendo algo. Que es beneficioso o egoístamente egoísta.

Toda la filosofía debe preguntarse esto y siempre que sea necesario, la filosofía analítica necesitará que el desagradable o excéntrico vecino revuelva su trabajo y se encargue de su tarea de vez en cuando, ya sea Wittgenstein, Rorty o Fenomenonología. Así que creo que la filosofía continental está aquí para quedarse pero, porque la filosofía analítica no requiere nada más que el respaldo de una cultura que le da mérito por su propia pureza en el mito del progreso moderno, la filosofía analítica tiene una larga vida por delante antes de lo que está claro. puede perturbar su conciencia.

La filosofía continental puede compararse con la familia consanguínea proverbial que nunca ha dejado las colinas de West Virginia. Una evaluación filosófica que está vinculada al desarrollo conceptual antiguo y que no tiene un factor de iluminación en el mundo del empirismo es débil. Determinar la naturaleza de la conciencia de un organismo complejo es simple. Es una ‘herramienta neurológica desarrollada para aumentar la orientación del organismo hacia el mundo físico’. Lo que está haciendo la filosofía continental es el resto de las evaluaciones como propiedades de esta herramienta. Aislar y luego elevar estas propiedades a un estado mayor del que son.

Se puede dividir la orientación conceptual de un humano en diferentes enfoques filosóficos, pero cualquier enfoque filosófico formal debe basarse primero en una evaluación epistémica rigurosa porque siempre hay elementos contextuales para cualquier desarrollo conceptual. La epistemología es el rey principal de todos los enfoques filosóficos. Si una filosofía crea evaluaciones provinciales sin una base epistémica sólida, es frágil porque se está construyendo sobre un concepto que dice que “cómo sabemos lo que sabemos” es irrelevante. Se argumenta que el conocimiento conceptual de un humano es un activo inherente y se ha creado en un vacío. El concepto de conocimiento se convierte en un hecho que solo es apoyado por, a falta de mejores términos, la suficiencia intelectual secuestrada. Todos los humanos conceptualizan con el uso de gestalts. El concepto de Platón de que el conocimiento es una “creencia verdadera justificada” solo es funcional cuando el proceso de justificación se examina a través de una lente biológica. No existe una definición prístina para el concepto de justificación que pueda convertirla en una insignia que indique conocimiento, a menos que el término se aplique de manera pragmática con fines empíricos. En ese punto, la justificación se convierte en una racionalización funcional que contiene razones concretas para afirmarse. La lógica y el razonamiento de las matemáticas no son herramientas útiles para casi todas las condiciones que requieren el uso del razonamiento verbal. El razonamiento verbal puede considerarse arbitrario porque la mayor parte de la lógica depende de dónde proviene el razonador, a diferencia de la lógica matemática que proviene de un marco objetivado. La justificación de las proposiciones abstractas no se forma a partir de un término de memoria que se combina con una idea abstracta elegida y luego tiene una propiedad inusual de “ser capaz de cosas intelectualmente vinculantes”.

La filosofía que se puede encontrar en la ciencia y el empirismo es más importante que la filosofía que se ha construido a partir de los griegos. Hay conceptos derivados que son sólidos, por ejemplo, Spinoza. Pero si uno construye un enfoque filosófico de Platón, sin una cadena anclada al mundo empírico, se convierte en un arte irrelevante que tiene importancia solo para aquellos involucrados en su propagación.