Friedrich Nietzsche – Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral
Érase una vez, en un rincón apartado de ese universo que se dispersa en innumerables sistemas solares centelleantes, había una estrella sobre la cual las bestias inteligentes inventaban el conocimiento. Ese fue el minuto más arrogante y mendaz de la “historia del mundo”, pero, sin embargo, fue solo un minuto. Después de que la naturaleza hubiera tomado algunas respiraciones, la estrella se enfrió y se congeló, y las bestias inteligentes tuvieron que morir. Uno podría inventar tal fábula y, sin embargo, todavía no habría ilustrado adecuadamente cuán miserable, cuán sombrío y transitorio, cuán inútil y arbitrario se ve el intelecto humano dentro de la naturaleza. Hubo eternidades durante las cuales no existió.
Y cuando todo termine con el intelecto humano, nada habrá sucedido. Porque este intelecto no tiene una misión adicional que lo lleve más allá de la vida humana. Más bien, es humano, y solo su poseedor y engendrador lo toma tan solemnemente, como si el eje del mundo girara dentro de él. Pero si pudiéramos comunicarnos con el mosquito, aprenderíamos que él también vuela por el aire con la misma solemnidad, que siente el centro volador del universo dentro de sí mismo. No hay nada tan reprensible y sin importancia en la naturaleza que no se hinche de inmediato como un globo ante la más mínima bocanada de este poder de saber. Y así como todo portero quiere tener un admirador, el filósofo, incluso el más orgulloso de los hombres, supone que ve por todos los lados los ojos del universo enfocados telescópicamente en su acción y pensamiento.
Es notable que esto fue provocado por el intelecto, que ciertamente fue asignado a estos seres más desafortunados, delicados y efímeros simplemente como un dispositivo para detenerlos un minuto dentro de la existencia. Porque sin esta adición tendrían todas las razones para huir de esto. La existencia tan rápidamente como el hijo de Lessing. El orgullo relacionado con el conocimiento y la sensación yace como una neblina cegadora sobre los ojos y los sentidos de los hombres, engañándolos con respecto al valor de la existencia. Porque este orgullo contiene en sí mismo la estimación más favorecedora del valor de saber. El engaño es el efecto más general de tal orgullo, pero incluso sus efectos más particulares contienen en sí mismos algo del mismo carácter engañoso.
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Como un medio para preservar al individuo, el intelecto despliega sus poderes principales en la disimulación, que es el medio por el cual los individuos más débiles y menos robustos se preservan a sí mismos, ya que se les ha negado la oportunidad de librar la batalla por la existencia con cuernos o con cuernos. los dientes afilados de las bestias de presa, este arte de la disimulación alcanza su apogeo en el hombre. Decepción, halagador, mentir, engañar, hablar detrás de la espalda, armar un falso frente, vivir en un esplendor prestado, usar una máscara, esconderse detrás de la convención, jugar un papel para los demás y, para abreviar, un revoloteo continuo alrededor del solitario. llama de la vanidad: es tanto la regla como la ley entre los hombres que no hay casi nada que sea menos comprensible que la forma en que podría haber surgido entre ellos un impulso honesto y puro por la verdad. Están profundamente inmersos en las ilusiones y en las imágenes de los sueños; sus ojos simplemente se deslizan sobre la superficie de las cosas y ven “formas”. Sus sentidos en ninguna parte conducen a la verdad; por el contrario, están contentos de recibir estímulos y, por así decirlo, de participar en un juego a tientas sobre la espalda de las cosas.
Además, el hombre se deja engañar en sus sueños cada noche de su vida.
Su sentimiento moral ni siquiera intenta evitarlo, mientras que se supone que hay hombres que han dejado de roncar por pura fuerza de voluntad.
¿Qué sabe realmente el hombre sobre sí mismo? ¿Es, de hecho, alguna vez capaz de percibirse a sí mismo completamente, como si estuviera dispuesto en una vitrina iluminada? ¿La naturaleza no le oculta la mayoría de las cosas, incluso con respecto a su propio cuerpo, para confinarlo y encerrarlo en una conciencia orgullosa y engañosa, a distancia de las espirales de los intestinos, el rápido flujo del torrente sanguíneo y el intrincado temblor de las fibras Ella tiró la llave. Y ¡ay de esa curiosidad fatal que podría algún día tener el poder de mirar hacia fuera y abajo a través de una grieta en la cámara de conciencia y luego sospechar que el hombre se sostiene en la indiferencia de su ignorancia por lo que es implacable, codicioso, insaciable y asesino, como si estuviera colgando en sueños en la espalda de un tigre. Dada esta situación, ¿de dónde podría provenir el impulso de la verdad?
En la medida en que el individuo quiera mantenerse contra otros individuos, en circunstancias naturales empleará el intelecto principalmente para disimular. Pero al mismo tiempo, por aburrimiento y necesidad, el hombre desea existir socialmente y con la manada; por lo tanto, necesita hacer las paces y se esfuerza en consecuencia para desterrar de su mundo al menos el bellum omni contra omnes más flagrante. Este tratado de paz trae consigo algo que parece ser el primer paso hacia la adquisición de ese desconcertante impulso de verdad: a saber, se establece lo que contará como “verdad” a partir de ahora. Es decir, se inventa una designación uniformemente válida y vinculante para las cosas, y esta legislación del lenguaje también establece las primeras leyes de la verdad. Porque el contraste entre verdad y mentira surge aquí por primera vez.
El mentiroso es una persona que usa las designaciones válidas, las palabras, para hacer que algo que es irreal parezca real. Él dice, por ejemplo, “Soy rico”, cuando la designación adecuada para su condición sería “pobre”. Hace un mal uso de las convenciones fijas por medio de sustituciones arbitrarias o incluso reversiones de nombres. Si lo hace de una manera egoísta y además perjudicial, la sociedad dejará de confiar en él y, por lo tanto, lo excluirá. Lo que los hombres evitan al excluir al mentiroso no es tanto ser defraudado como perjudicado por medio del fraude. Por lo tanto, incluso en esta etapa, lo que odian no es básicamente el engaño en sí, sino las desagradables y odiadas consecuencias de ciertos tipos de engaño. En un sentido similar restringido, el hombre ahora solo quiere la verdad: desea las consecuencias agradables y preservadoras de la verdad.
Es indiferente hacia el conocimiento puro que no tiene consecuencias; hacia aquellas verdades que son posiblemente dañinas y destructivas, incluso se inclina hostilmente. Y además, ¿qué pasa con estas convenciones lingüísticas en sí? ¿Son acaso productos del conocimiento, es decir, del sentido de la verdad? ¿Son las designaciones congruentes con las cosas? ¿Es el lenguaje la expresión adecuada de todas las realidades? Es solo por medio del olvido que el hombre puede llegar al punto de imaginarse que posee una “verdad” del grado que se acaba de indicar. Si no está satisfecho con la verdad en forma de tautología, es decir, si no se contenta con cáscaras vacías, entonces siempre intercambiará verdades por ilusiones.
Que es una palabra Es la copia en sonido de un estímulo nervioso. Pero la inferencia adicional del estímulo nervioso a una causa fuera de nosotros ya es el resultado de una aplicación falsa e injustificable del principio de razón suficiente. Si la verdad sola hubiera sido el factor decisivo en la génesis del lenguaje, y si el punto de vista de la certeza hubiera sido decisivo para las designaciones, entonces, ¿cómo podríamos atrevernos a decir “la piedra es dura”, como si “duro” fuera algo familiar? ¡A nosotros, y no meramente un estímulo totalmente subjetivo! Separamos las cosas según el género, designando el árbol como masculino y la planta como femenino. ¡Qué tareas arbitrarias! ¡Hasta qué punto esto supera los cánones de la certeza! Hablamos de una “serpiente”: esta designación solo afecta a su capacidad de torcerse y, por lo tanto, también se ajusta a un gusano. ¡Qué diferencias arbitrarias! ¡Qué preferencias unilaterales, primero para esto, luego para esa propiedad de una cosa!
Los diversos idiomas colocados lado a lado muestran que con las palabras nunca es una cuestión de verdad, nunca una cuestión de expresión adecuada; De lo contrario, no habría tantos idiomas. La “cosa en sí misma” (que es precisamente lo que sería la verdad pura, aparte de cualquiera de sus consecuencias) es igualmente algo incomprensible para el creador del lenguaje y algo en lo que no vale la pena esforzarse. Este creador solo designa las relaciones de las cosas con los hombres y, al expresar estas relaciones, establece las metáforas más atrevidas. Para empezar, un estímulo nervioso se transfiere a una imagen: primera metáfora. La imagen, a su vez, se imita en un sonido: segunda metáfora. Y cada vez hay una superposición completa de una esfera, justo en el medio de una completamente nueva y diferente. Uno puede imaginar a un hombre que es totalmente sordo y nunca ha tenido una sensación de sonido y música. Tal vez una persona así mirará con asombro las figuras sonoras de Chladni; tal vez descubrirá sus causas en las vibraciones de la cuerda y ahora jurará que debe saber lo que los hombres quieren decir con “sonido”.
Así es con todos nosotros con respecto al lenguaje; creemos que sabemos algo sobre las cosas cuando hablamos de árboles, colores, nieve y flores; y, sin embargo, no poseemos más que metáforas para las cosas, metáforas que no se corresponden en absoluto con las entidades originales. De la misma manera que el sonido aparece como una figura de arena, la misteriosa X de la cosa en sí misma aparece primero como un estímulo nervioso, luego como una imagen, y finalmente como un sonido. Por lo tanto, la génesis del lenguaje no procede lógicamente en ningún caso, y todo el material interno y con el cual el hombre de verdad, el científico y el filósofo posteriormente trabajan y construyen, si no se deriva de la tierra nunca jamás, es al menos no Derivado de la esencia de las cosas. En particular, consideremos más a fondo la formación de conceptos. Cada palabra se convierte instantáneamente en un concepto precisamente en la medida en que no se supone que sirva como un recordatorio de la experiencia original única y completamente individual a la que debe su origen; sino que, más bien, una palabra se convierte en un concepto en la medida en que simultáneamente tiene que adaptarse a innumerables casos más o menos similares, lo que significa, pura y simplemente, casos que nunca son iguales y, por lo tanto, totalmente desiguales. Cada concepto surge de la ecuación de cosas desiguales.
Así como es cierto que una hoja nunca es totalmente igual a otra, también es cierto que el concepto “hoja” se forma descartando arbitrariamente estas diferencias individuales y olvidando los aspectos distintivos. Esto despierta la idea de que, además de las hojas, existe en la naturaleza la “hoja”: el modelo original según el cual todas las hojas fueron quizás tejidas, esbozadas, medidas, coloreadas, curvadas y pintadas, pero con manos incompetentes. de modo que ningún ejemplar haya resultado ser una imagen correcta, confiable y fiel del modelo original. Llamamos a una persona “honesta” y luego preguntamos “¿por qué se ha comportado tan honestamente hoy?” Nuestra respuesta habitual es “a causa de su honestidad”. ¡Honestidad! Esto a su vez significa que la hoja es la causa de las hojas. No sabemos nada acerca de una cualidad esencial llamada “honestidad”; pero sí sabemos de innumerables acciones individualizadas y, en consecuencia, desiguales, que equiparamos al omitir los aspectos en los que son desiguales y que ahora designamos como acciones “honestas”.
Finalmente formulamos a partir de ellos una calidad oculta que tiene el nombre de “honestidad”. Obtenemos el concepto, como hacemos la forma, al pasar por alto lo que es individual y real; mientras que la naturaleza no conoce formas ni conceptos, ni tampoco especies, sino solo una X que sigue siendo inaccesible e indefinible para nosotros. Porque incluso nuestro contraste entre individuo y especie es algo antropomórfico y no se origina en la esencia de las cosas; aunque no debemos presumir de afirmar que este contraste no corresponde a la esencia de las cosas: eso, por supuesto, sería una afirmación dogmática y, como tal, sería tan indemostrable como su opuesto.
¿Qué es entonces la verdad? Un host móvil de metáforas, metonimias y; antropomorfismos: en resumen, una suma de relaciones humanas que se han intensificado, transferido y embellecido poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, parecen ser un pueblo fijo, canónico y vinculante. Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones, son metáforas que se han desgastado y han sido drenadas por la fuerza sensorial, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran como metal y ya no como monedas.
Todavía no sabemos de dónde viene el impulso a la verdad. Hasta ahora solo hemos oído hablar del deber que la sociedad impone para existir: ser sinceros significa emplear las metáforas habituales. Por lo tanto, para expresarlo moralmente, este es el deber de mentir de acuerdo con una convención fija, de mentir con la manada y de una manera obligatoria para todos. Ahora el hombre, por supuesto, olvida que esta es la forma en que las cosas lo representan. Así, él miente en la manera indicada, inconscientemente y de acuerdo con hábitos que tienen siglos de antigüedad; y precisamente por medio de esta inconsciencia y olvido, llega a su sentido de la verdad. Desde el sentido de que uno está obligado a designar una cosa como “roja”, otra como “fría” y una tercera como “muda”, surge un impulso moral con respecto a la verdad. La venerabilidad, la confiabilidad y la utilidad de la verdad es algo que una persona demuestra por sí misma a partir del contraste con el mentiroso, a quien nadie confía y todos excluyen.
Como ser “racional”, ahora pone su comportamiento bajo el control de las abstracciones. Ya no tolerará dejarse llevar por impresiones repentinas, por intuiciones. Primero, universaliza todas estas impresiones en conceptos menos coloridos y más frescos, para que pueda confiarles la guía de su vida y dirigirlos. Todo lo que distingue al hombre de los animales depende de esta capacidad para volatilizar las metáforas perceptivas en un esquema, y así disolver una imagen en un concepto. Para algo es posible en el ámbito de estos esquemas que nunca podrían lograrse con las primeras impresiones vívidas: la construcción de un orden piramidal según las castas y los grados, la creación de un nuevo mundo de leyes, privilegios, subordinaciones y límites claramente marcados -un mundo nuevo, que ahora enfrenta a ese otro mundo vívido de primeras impresiones como más sólido, más universal, más conocido y más humano que el mundo que se percibe de inmediato, y por lo tanto, como el mundo regulativo e imperativo.
Mientras que cada metáfora perceptiva es individual y sin iguales y, por lo tanto, puede eludir todas las clasificaciones, el gran edificio de conceptos muestra la rígida regularidad de un columbario romano y exhala en lógica esa fuerza y frialdad que son características de las matemáticas. Cualquiera que haya sentido este aliento fresco [de la lógica] difícilmente creerá que incluso el concepto, que es tan huesudo, cuadrangular y transponible como un dado, es sin embargo simplemente el residuo de una metáfora, y que la ilusión en la que está involucrado La transferencia artística de un estímulo nervioso en imágenes es, si no la madre, la abuela de cada concepto. Pero en este juego de dados conceptual, “verdad” significa usar cada dado de la manera designada, contando sus puntos con precisión, formando las categorías correctas y nunca violando el orden de la casta y el rango de clase.
Así como los romanos y los etruscos cortaron los cielos con rígidas líneas matemáticas y confinaron a un dios dentro de cada uno de los espacios así delimitados, como dentro de un templum, así cada pueblo tiene un cielo conceptual matemáticamente similar a ellos mismos y en adelante piensa que la verdad exige que cada dios conceptual debe ser buscado solo dentro de su propia esfera. Aquí uno puede admirar al hombre como un poderoso genio de la construcción, que logra amontonar una cúpula de conceptos infinitamente complicada sobre una base inestable y, por así decirlo, sobre el agua corriente. Por supuesto, para ser apoyado por una base de este tipo, su construcción debe ser como una de las telas de araña: lo suficientemente delicada para ser transportada por las olas, lo suficientemente fuerte como para no ser destruida por el viento.
Como un genio de la construcción, el hombre se eleva muy por encima de la abeja de la siguiente manera: mientras que la abeja construye con la cera que recolecta de la naturaleza, el hombre construye con el material conceptual mucho más delicado que primero tiene que fabricar de sí mismo. En esto hay que admirarlo grandemente, pero no debido a su impulso por la verdad o por el conocimiento puro de las cosas. Cuando alguien esconde algo detrás de un arbusto y lo busca nuevamente en el mismo lugar y lo encuentra allí también, no hay mucho que alabar en tal búsqueda y descubrimiento. Sin embargo, así es como están las cosas con respecto a buscar y encontrar “verdad” dentro del ámbito de la razón. Si invento la definición de un mamífero y luego, después de inspeccionar un camello, declare “mira, un mamífero”. De hecho, he traído una verdad a la luz de esta manera, pero es una verdad de valor limitado. Es decir , es una verdad completamente antropomórfica que no contiene un solo punto que sería “verdadero en sí mismo” o real y universalmente válido aparte del hombre.
En el fondo, lo que busca el investigador de tales verdades es solo la metamorfosis del mundo en el hombre. Se esfuerza por entender el mundo como algo análogo al hombre, y en el mejor de los casos logra, mediante sus luchas, el sentimiento de asimilación. Similar a la forma en que los astrólogos consideraban que las estrellas estaban al servicio del hombre y estaban conectadas con su felicidad y tristeza, tal investigador considera el universo entero en conexión con el hombre: el universo entero como el eco infinitamente fracturado de un sonido original: hombre; El universo entero como la copia infinitamente multiplicada de un hombre ilustrado original. Su método es tratar al hombre como la medida de todas las cosas, pero al hacerlo, nuevamente procede del error de creer que tiene estas cosas [que pretende medir] inmediatamente ante él como meros objetos. Se olvida de que las metáforas perceptivas originales son metáforas y las considera las cosas en sí mismas. Solo olvidando este primitivo mundo de metáforas se puede vivir con cualquier reposo, seguridad y consistencia: solo mediante la petrificación y coagulación de una gran cantidad de imágenes que originalmente emanaban de la facultad primordial de la imaginación humana como un líquido ardiente, solo en La fe invencible de este sol, de esta ventana, de esta mesa es una verdad en sí misma, en definitiva, solo olvidando que él mismo es un sujeto artísticamente creativo. ¿El hombre vive con algún reposo, seguridad y consistencia?
Si por un momento pudiera escapar de los muros de la prisión de esta fe, su “autoconciencia” se destruiría de inmediato. Incluso es una cosa difícil para él admitir que el insecto o el ave perciben un mundo completamente diferente al que el hombre, y que la pregunta de cuál de estas percepciones del mundo es la más correcta no tiene sentido. , ya que esto debería haber sido decidido previamente de acuerdo con el criterio de la correcta percepción, lo que significa, de acuerdo con un criterio que no está disponible. Pero en cualquier caso, me parece que “la percepción correcta”, que significa “la expresión adecuada de un objeto en el sujeto”, es una imposibilidad contradictoria.
Porque entre dos esferas absolutamente diferentes, entre sujeto y objeto, no hay causalidad, ni corrección, ni expresión; a lo sumo, hay una relación estética: quiero decir, una transferencia sugestiva, una traducción tartamudeante a una lengua completamente extraña, para la cual se requiere, en cualquier caso, una esfera intermedia y una fuerza mediadora libremente inventivas. “Apariencia” es una palabra que contiene muchas tentaciones, por lo que la evito tanto como sea posible. Porque no es cierto que la esencia de las cosas “aparezca” en el mundo empírico. Un pintor sin manos que deseaba expresar en una canción la imagen que tenía ante sí, mediante esta sustitución de esferas, todavía revelaría más sobre la esencia de las cosas que el mundo empírico. Incluso la relación de un estímulo nervioso con la imagen generada no es necesaria.
Pero cuando la misma imagen se ha generado millones de veces y se ha transmitido durante muchas generaciones y finalmente aparece en la misma ocasión para toda la humanidad, adquiere por fin el mismo significado para los hombres que tendría si fuera el único imagen necesaria y si la relación del estímulo nervioso original con la imagen generada fuera estrictamente causal. De la misma manera, un sueño repetido eternamente ciertamente se sentiría y juzgaría como realidad. Pero el endurecimiento y la congelación de una metáfora no garantiza absolutamente nada en cuanto a su necesidad y justificación exclusiva.
Sin duda, toda persona que esté familiarizada con tales consideraciones ha sentido una profunda desconfianza de todo idealismo de este tipo: con la misma frecuencia que se ha convencido muy pronto de la consistencia eterna, la omnipresencia y la falibilidad de las leyes de la naturaleza. Ha llegado a la conclusión de que, en la medida en que podamos penetrar aquí, desde las alturas telescópicas hasta las profundidades microscópicas, todo es seguro, completo, infinito, regular y sin huecos. La ciencia podrá excavar con éxito en este eje para siempre, y las cosas que se descubren se armonizarán y no se contradirán entre sí. Qué poco se parece esto a un producto de la imaginación, porque si fuera así, debería haber algún lugar donde la ilusión y la realidad puedan ser adivinadas.
Contra esto, se debe decir lo siguiente: si cada uno de nosotros tuviera un tipo diferente de percepción sensorial, si solo pudiéramos percibir las cosas ahora como un pájaro, ahora como un gusano, ahora como una planta, o si uno de nosotros veía un estímulo como rojo, otro como azul, mientras que un tercero incluso escuchó el mismo estímulo que un sonido, entonces nadie hablaría de semejante regularidad de la naturaleza, sino que la naturaleza se entendería solo como una creación que es subjetiva en el grado más alto. Después de todo, ¿qué es una ley de la naturaleza como tal para nosotros? No lo conocemos en sí mismo, sino solo sus efectos, lo que significa en su relación con otras leyes de la naturaleza que, a su vez, nos son conocidas solo como sumas de relaciones. Por lo tanto, todas estas relaciones siempre se refieren a los demás y son completamente incomprensibles para nosotros en su esencia.
Todo lo que realmente sabemos acerca de estas leyes de la naturaleza es lo que nosotros mismos les brindamos: tiempo y espacio, y por lo tanto relaciones de sucesión y número. Pero todo lo maravilloso acerca de las leyes de la naturaleza, todo lo que nos asombra bastante y parece exigir una explicación, todo lo que podría llevarnos a desconfiar del idealismo: todo esto está completo y únicamente contenido dentro de la rigidez matemática y la inviolabilidad de nuestras representaciones del tiempo y el espacio. . Pero producimos estas representaciones en y desde nosotros mismos con la misma necesidad con que gira la araña. Si nos vemos obligados a comprender todas las cosas solo bajo estas formas, entonces deja de ser sorprendente que en todas las cosas no comprendamos nada más que estas formas. Porque todos deben llevar dentro de sí las leyes del número, y es precisamente el número lo que es más sorprendente en las cosas. Toda esa conformidad con la ley, que nos impresiona tanto en el movimiento de las estrellas y en los procesos químicos, coincide en el fondo con las propiedades que aportamos a las cosas. Así somos nosotros los que nos impresionamos de esta manera. Conjuntamente con esto, se deduce, por supuesto, que el proceso artístico de formación de metáforas con el que toda sensación comienza en nosotros ya presupone estas formas y, por lo tanto, ocurre dentro de ellas. La única forma en que se puede explicar la posibilidad de construir posteriormente un nuevo edificio conceptual a partir de las metáforas es mediante la persistencia firme de estas formas originales.
Es decir: este edificio conceptual es una imitación de relaciones temporales, espaciales y numéricas en el dominio de la metáfora.
Hemos visto cómo es originalmente el lenguaje el que trabaja en la construcción de conceptos, un trabajo asumido en las edades posteriores por la ciencia.
Así como la abeja construye simultáneamente células y las llena con miel, la ciencia trabaja sin cesar en este gran columbario de conceptos, el cementerio de las percepciones. Siempre se están construyendo nuevas historias superiores y apuntalando, limpiando y renovando las celdas viejas; Por encima de todo, se esfuerza por llenar este marco monstruosamente imponente y organizar en él todo el mundo empírico, es decir, el mundo antropomorfo. Mientras que el hombre de acción une su vida a la razón y sus conceptos para que no sea arrastrado y perdido, el investigador científico construye su choza justo al lado de la torre de la ciencia para que pueda trabajar en ella y encontrar Refugio para sí mismo debajo de esos baluartes que existen actualmente. Y necesita refugio, porque hay poderes espantosos que continuamente lo invaden, poderes que se oponen a la “verdad” científica con tipos completamente diferentes de “verdades” que llevan en sus escudos los más variados tipos de emblemas. El impulso hacia la formación de metáforas es el impulso humano fundamental, que uno no puede prescindir de un instante en el pensamiento, ya que así podría prescindir del hombre mismo.
Este impulso no es realmente vencido y apenas dominado por el hecho de que un nuevo mundo regular y rígido se construye como su prisión a partir de sus propios productos efímeros, los conceptos. Busca un nuevo reino y otro canal para su actividad, y encuentra este mes y en el arte en general. Este impulso confunde continuamente las categorías conceptuales y las celdas al presentar nuevas transferencias, metáforas y metonimias. Continuamente manifiesta un ardiente deseo de remodelar el mundo que se presenta al hombre despierto, para que sea tan colorido, irregular, carente de resultados y coherencia, encantador y eternamente nuevo como el mundo de los sueños. De hecho, es solo a través de la red rígida y regular de conceptos que el hombre que está despierto ve claramente que está despierto; y es precisamente por esto que a veces piensa que debe estar soñando cuando esta red de conceptos está desgarrada por el arte.
Pascal tiene razón al sostener que si nos llegara el mismo sueño cada noche, estaríamos tan ocupados con él como lo estamos con las cosas que vemos todos los días. “Si un trabajador estuviera seguro de soñar durante doce horas seguidas cada noche que él era el rey”, dijo Pascal, “creo que sería tan feliz como un rey que soñó durante doce horas cada noche que era un trabajador. En De hecho, debido a la manera en que el mito da por sentado que los milagros siempre están sucediendo, la vida de vigilia de un pueblo de inspiración mítica, como los antiguos griegos, se parece más a un sueño que al mundo de vigilia de un pensador científicamente desencantado. Cuando cada árbol puede hablar repentinamente como una ninfa, cuando un dios en forma de toro puede arrastrar a las doncellas, cuando incluso la diosa Atenea misma se ve repentinamente en la compañía de Peisasestrato conduciendo por el mercado de Atenas con un hermoso equipo. de caballos – y esto es lo que creía el honesto ateniense – entonces, como en un sueño, todo es posible en cada momento, y toda la naturaleza rodea al hombre como si no fuera nada más que una mascarada de los dioses, que simplemente se divertían. Ves engañando a los hombres en todas estas formas.
Pero el hombre tiene una inclinación invencible a dejarse engañar por D y está, por así decirlo, encantado con la felicidad cuando el rapsodista le dice las fábulas épicas como si fueran verdaderas, o cuando el actor en el teatro actúa más realmente que cualquier rey real. . Mientras sea capaz de engañar sin herir, ese maestro del engaño, el intelecto, es libre; se libera de su antigua esclavitud y celebra su Saturnalia. Nunca es más lujurioso, más rico, más orgulloso, más inteligente y más atrevido. Con placer creativo, mete las metáforas en confusión y desplaza las piedras limítrofes de las abstracciones, de modo que, por ejemplo, designa la corriente como “el camino en movimiento que lleva al hombre a donde de otra manera caminaría”. El intelecto ahora ha arrojado la señal de esclavitud de sí mismo.
En otras ocasiones se esfuerza, con sombría actitud, para mostrar el camino y demostrar las herramientas a un individuo pobre que codicia la existencia; Es como un sirviente que busca un botín y una presa para su amo. Pero ahora se ha convertido en el maestro y se atreve a borrar de su cara la expresión de indigencia. En comparación con su conducta anterior, todo lo que hace ahora lleva la marca de disimulación, tal como lo hizo la conducta anterior de distorsión. El intelecto libre copia la vida humana, pero considera que esta vida es algo bueno y parece estar bastante satisfecha con ella. Ese inmenso marco y planchas de conceptos a los que el hombre necesitado se aferra toda su vida para preservarse no es más que un andamio y un juguete para las hazañas más audaces del intelecto liberado. Y cuando rompe este marco en pedazos, lo confunde y lo vuelve a armar de una manera irónica, combinando las cosas más extrañas y separando lo más cercano, está demostrando que no necesita estas improvisaciones de indigencia y que Ahora será guiado por intuiciones más que por conceptos.
No hay un camino regular que conduzca desde estas intuiciones a la tierra de los esquemas fantasmales, la tierra de las abstracciones. No existe una palabra para estas intuiciones; cuando el hombre los ve, se vuelve mudo, o habla solo con metáforas prohibidas y con combinaciones de conceptos inauditas. Lo hace para que al romper y burlarse de las viejas barreras conceptuales, al menos pueda corresponder creativamente a la impresión de la poderosa intuición presente.
Hay épocas en las que el hombre racional y el hombre intuitivo están uno al lado del otro, el uno por temor a la intuición, el otro con desprecio por la abstracción. El último es tan irracional como el primero es inartista. Ambos desean gobernar sobre la vida: el primero, al saber cómo satisfacer sus necesidades principales mediante la previsión, la prudencia y la regularidad; el último, al no tener en cuenta estas necesidades y, como un “héroe lleno de alegría”, considera tan real solo la vida que se ha disfrazado de ilusión y belleza. Siempre que, como fue quizás el caso en la antigua Grecia, el hombre intuitivo maneja sus armas con más autoridad y victoria que su oponente, entonces, bajo circunstancias favorables, una cultura puede tomar forma y el dominio del arte sobre la vida puede establecerse. Todas las manifestaciones de tal vida estarán acompañadas por esta disimulación, esta negación de indigencia, este brillo de intuiciones metafóricas y, en general, esta inmediatez de engaño: ni la casa, ni la marcha, ni la ropa, ni la arcilla. Las jarras dan evidencia de haber sido inventado debido a una necesidad apremiante.
Parece como si todos tuvieran la intención de expresar una felicidad exaltada, una ausencia de nubes olímpica y, por decirlo así, un juego con seriedad. El hombre que es guiado por conceptos y abstracciones solo tiene éxito por medio de tales medios para evitar la desgracia, sin obtener ninguna felicidad para sí mismo de estas abstracciones. Y mientras que él busca la mayor libertad posible del dolor, el hombre intuitivo, parado en medio de una cultura, ya obtiene de su intuición una cosecha de iluminación, alegría y redención en continuo flujo, además de obtener una defensa contra la desgracia. Para estar seguro, sufre más intensamente, cuando sufre; incluso sufre con más frecuencia, ya que no entiende cómo aprender de la experiencia y sigue cayendo una y otra vez en la misma zanja. Entonces es tan irracional en el dolor como en la felicidad: llora en voz alta y no se consolará. ¡Qué diferente se ve afectado por las mismas desgracias el hombre estoico que aprende de la experiencia y se gobierna a sí mismo por los conceptos!
Este hombre, que en otras ocasiones solo busca la sinceridad, la verdad, la libertad del engaño y la protección contra los ataques por sorpresa, ahora ejecuta una obra maestra del engaño: ejecuta su obra maestra del engaño en la desgracia, como el otro tipo de hombre ejecuta el suyo. tiempos de felicidad. No tiene un rostro humano tembloroso y cambiante, sino una máscara con rasgos dignos y simétricos. Él no llora; Ni siquiera altera su voz. Cuando una verdadera nube de tormenta truena por encima de él, se envuelve en su capa, y con pasos lentos camina por debajo de ella.
