¿Cómo abordaría un budista el problema filosófico del tranvía?

Soy budista, y he pensado mucho en esto. Hablo solo como yo, practicante del budismo y, en particular, del budismo zen.

Me niego a participar en la pregunta. Como ciencia pura, ha sido útil, ya que ayudó a los neurocientíficos a descubrir dos partes del cerebro, una personal y otra objetiva, para simplificar en exceso, involucradas en la toma de decisiones éticas.

Pero, como un problema ético, el problema del trolley es en sí mismo malo. Pedirle a los sujetos que imaginen que tienen control de vida o muerte sobre la situación no es un acto neutral, es un acto dañino. Poner a la gente en una situación de crisis imaginaria es malo. Poner a las personas en una situación de opciones binarias es malo, todo esto aleja a las personas de su propia capacidad real de hacer una diferencia. Degrada la capacidad humana de las personas para participar de una manera útil y creativa.

Por lo tanto, rechazo el problema. Yo digo: Llegaría temprano a este problema. Si el carro se puede detener, lo abordaré y lo detendré antes de que se escape. Si eso no fuera posible, tomaría un megáfono y advertiría a la gente, “viene un carro fuera de control, se sale de las vías”.

Como practicante de Zen, no permitiré que nadie limite la forma en que un ser humano vivo podría participar en una situación.

Esta es una pregunta interesante, porque mientras que en las religiones teístas, la ética proviene de una serie de órdenes de “no hacer esto” supuestamente dictadas por los dioses durante muchos años, en la ética del budismo proviene de un sistema de pensamiento y acción conocido como el camino ( magga ). La mayoría de las enseñanzas de Buda se referían a este camino, por lo que la forma en que un budista abordaría cualquier problema ético difícil es buscar orientación en las enseñanzas ( dharma ).

El camino se describe en ocho divisiones. La aplicable aquí se llama “acción correcta”, que significa comportarse éticamente. El primer precepto, adoptado por todos los budistas, no es destruir la vida, por lo que probablemente este sería el primer instinto de un budista: si tirar de la palanca causa la muerte de alguien que de otro modo no habría muerto, debe ser malo tirar de la palanca .

Sin embargo, al profundizar un poco más, uno de los fundamentos del comportamiento ético ( sila ) es la idea de “intención correcta”, que significa actuar con la intención de crear un buen resultado. Claramente, salvar muchas vidas es bueno, lo que significa que es posible justificar tirar de la palanca, ya que los buenos resultados podrían superar a los malos resultados.

El budismo tiene un fuerte énfasis en la compasión por los demás y el desinterés (de hecho, la doctrina de anatta enseña que no hay un yo permanente). Maximizar el número de personas salvadas es sin duda el curso de acción más compasivo (especialmente teniendo en cuenta a todas las familias en duelo). Y pensar en los demás en lugar de en ti mismo te llevaría a ahorrar la cantidad máxima de otras personas, incluso si terminas yendo a la cárcel por el asesinato de la persona que mataste tirando de la palanca. (De hecho, aquellos budistas que creen en el karma como una fuerza sobrenatural estarían satisfechos de que todo el buen karma de salvar muchas vidas fácilmente superaría el mal karma del asesinato y, por lo tanto, podrían argumentar que ganar todo este buen karma para ellos mismos ni siquiera sería altruista.)

Resumen: cualquier persona que se acerque al problema del tranvía pensando a través de la ética budista probablemente primero irá con la inacción, pero, al reflexionar más detenidamente sobre las enseñanzas del Buda, probablemente irá con salvar al mayor número de personas.

No veo ninguna razón para reflejar el problema del trolley filosófico a través de las lentes de cualquier sistema espiritual.

El carro filosófico es una típica intelectualización occidental sobre los asuntos humanos. El dilema como un dilema filosófico o académico no tiene ningún resultado práctico, lo que podría hacer una contribución constructiva al desarrollo de la psicología y la moral occidentales.

Es mucho más fácil intelectualmente crear (construir) muchos otros trolleys que aplicar diariamente la moral mínima, la ética, la compasión y el amor hacia los vecinos. En la sociedad occidental hay problemas mucho más importantes que resolver que las respuestas intelectuales al problema del tranvía.

Por ejemplo: La explotación internacional en una prenda neo-feudal con consecuencias como las áreas de pobreza y penuria, la muerte de niños por hambre y sed, etc .; El desastre moral y ético en la política y la economía, etc., etc.

¿Qué pasa, por ejemplo, con no tirar el excedente de producción de alimentos y dárselo a esos niños de forma gratuita? ¿Cuál es el valor del carro filosófico en discusiones similares?

¿Cómo abordaría un budista el problema filosófico del tranvía?

Problema del carro – Wikipedia

Angela machattie

Odio decepcionarte, pero la respuesta dependería de cómo cualquier persona (cualquiera que sea su religión, raza, color o credo) atrapada en ese dilema y situación tomaría una decisión, que se basa en su capacidad y capacidad dada, física y mentalmente. e intelectualmente (podría llamarse su perfil kármico en términos budistas y, de hecho, su atrapamiento en el dilema y la situación podría considerarse su destino o consecuencia kármica).

En primer lugar, el budismo no es un dogma con una lista de valores morales, aunque podría ser lo que parece en el Noble Sendero de ocho veces, que en realidad se basa en la sabiduría y el sentido común, donde o donde el objetivo es mantener la paz y armonía dentro de uno mismo y con los demás. El budismo es una práctica meditativa reflexiva contemplativa espiritual, autoinstructiva, en cuanto a la propia insatisfacción o perspectiva personal en cuanto a la insatisfacción con la vida o la existencia o el ser, básicamente con renacimientos kármicos perpetuos en los Seis Reinos del Samsara. El cultivo requerido en el budismo, en términos generales, es de atención plena y consideración, para no desencadenar o generar malas consecuencias kármicas. Y en ese sentido, cualquier conducta, ya sea aparentemente buena o mala, si esa conducta afectara adversamente el equilibrio y la armonía que tenemos en nuestra relación con todas las cosas o situaciones o con el mundo, entonces esa conducta no sería sabia. En el budismo se nos enseña a no juzgar personalmente, ya que lo que se considera bueno o correcto puede ser considerado malo o incorrecto por otro. Por lo tanto, un budista no se complace en tomar decisiones en este sentido de juicio moral. Más bien la sabiduría es la palabra clave. Debemos ser conscientes y reflexivos al tomar decisiones sabias en nuestros pensamientos, intenciones, hechos y acciones y, de hecho, también en nuestro silencio o inacción. De lo contrario, una buena decisión puede ser imprudente porque es inoportuna o no se ejecuta correctamente. Es como si alimentar a los pobres con peces o enseñarles cómo pescar.

Por consiguiente, no creo que haya mucho que ganar a través de la sabiduría en este tipo de preguntas de capacitación para la toma de decisiones diseñadas para el SAS. Es como pedirles a los cadetes cristianos, musulmanes, judíos, jainistas, budistas, hindúes, etc. SAS que elijan entre tazones de agua, cerdo, ternera, cordero, verduras y huevos. No tiene sentido para el calibre y la forma física ser un comando de SAS.

Yo, un budista zen y un católico jesuita, no me gustaría conocer la respuesta. Pero cualquiera que sea la decisión que tome cualquiera, no será juzgada por otra persona, ya sea que su decisión sea correcta o incorrecta, ya que es la persona que toma las decisiones la que continuará atormentada por revivir el trauma de una pesadilla. (y ese también es otro aspecto budista de este dilema y situación en términos kármicos, ya que quien toma las decisiones también será una víctima kármica).

De hecho, no hay nada budista o espiritual en ninguna decisión que se tome aquí en esta situación hipotética, sea cual sea su color, complexión, motivación o razón de ser. Es simplemente el instinto y la intuición humana, la sabiduría y la mayoría del sentido común. Si no hiciste nada morirán 5 hombres. Entonces, en las probabilidades rápidas como una cuestión de sentido común, y nada más, se trata de minimizar el daño o la pérdida de vidas. En igualdad de condiciones, ¿no sería más inteligente salvar 5 vidas en lugar de 1 vida? Obviamente sería más prudente ahorrar 5!

Si uno tuviera que citar una parábola budista, yo citaría la que el Buda ilustró cuando alguien recibió un disparo con una flecha, usted no se preocupa por quién era el agresor, sino que va directo al control de daños o lesiones, y se enfoca en la herida de la víctima y para curar la herida y salvar su vida.

Así que aquí el asaltante potencial es el tren. La muerte o daño potencial es 5 muertes o 1 muerte. Así que aquí simplemente cambiamos el control de muerte por el control de lesiones. Y así seríamos más sabios, todas las demás cosas serían iguales, para salvar 5 vidas en lugar de 1.

Vince Cheok

Hay cientos de escritos y comentarios sobre la ética budista. De hecho, casi toda la práctica del budismo theravada está dedicada a la práctica moral y ética (como lo son todas las escuelas del budismo antes de agregar otros aspectos de la práctica). El “Problema del tranvía” siempre ha sido sencillo: salvar a la mayoría de las personas, ¿verdad? Pero supongamos que conocías a la otra persona y que él era un médico en la cúspide de descubrir una cura para el cáncer. O, el presidente.

Esta línea de pensamiento también se desarrolla en la guerra cuando un enemigo se enfrenta a otro. Este es uno de los puntos de los ejercicios de guerra. Si todos los seres sintientes son la esencia de Buda en su núcleo, deberíamos matar a una “célula” de diez terroristas para salvar las vidas de un individuo objetivo. Hay infinitas combinaciones de “qué pasaría si”, pero supongo que no saber quiénes fueron los jinetes o las posibles víctimas, un budista que, por cierto, no tiene poderes especiales de discernimiento, dado el poder, ahorraría la mayor parte gente.

Existe otra versión de este enigma ético llamado “bote salvavidas”, una experiencia más íntima en la que puede saber o debe sopesar el valor y la importancia del número de personas que puede manejar un bote salvavidas. Aquí, al menos, estoy seguro de que un verdadero bodhisattva le daría a su esposa, me refiero a su vida (¡resbalón freudiano!) Para salvar a los demás.

El punto importante aquí no es la respuesta a la pregunta, sino la contemplación y el análisis de la pregunta y sus posibles respuestas. Todos los días nos encontramos con situaciones en las que, en un grado menos dramático, nos encontramos con situaciones en las que la forma en que actuamos puede afectar el interés superior de todos o solo un pequeño grupo de personas. Un Bodhisattva se practica para el beneficio de todos los seres sintientes sin excepción. Él / ella no tiene que gustar o aprobar a todos o las acciones que realizan, pero a medida que trabajan para lograr la iluminación, lo hacen para incluir a todos los seres sintientes, orando para que todos encuentren sabiduría, compasión y libertad del sufrimiento del samsara.

Tal vez lo mejor es no interferir en absoluto y dejar que las causas y condiciones que dan lugar al fruto del karma se desaten. Todos somos la naturaleza de Buda, potencial infinito y conciencia primordial, en nuestro núcleo, y eso continuará para recorrer el samsara de nuevo para la gran mayoría de nosotros. En nuestro próximo viaje a través del samsara, ¡quizás esta vez nos encontremos en la pista! O tal vez en esta vida la crisis nos sobrevendrá, así que mantente ocupado, escucha y aprende el dharma. Reflexione sobre lo que ha aprendido y medite para permitir que se hunda y cambie nuestras mentes habituales e ignorantes, incluso si es para prepararnos para decidir definitivamente la Cuestión de Trolley.

Estoy un poco decepcionado por las respuestas que vi aquí hasta ahora, aunque no carecían de sabiduría, pero a veces carecían de la claridad clara de las enseñanzas budistas. Entonces, permítame tratar de agregar mis humildes dos centavos a la sabiduría que ya se proporcionó en las respuestas anteriores:

  1. Es cierto que quien toma las decisiones está ligado a su propia inclinación kármica / mental y así sucesivamente, así que, por el bien del argumento, digamos que yo, tu humilde servidor, tuve la triste oportunidad de ser esa persona, en esta triste situación
  2. Sin ningún conocimiento significativo significativo sobre los individuos específicos , elegiría claramente la muerte de una sola persona en lugar de los cinco. Mientras lo condenaba a su muerte, recitaba el mantra de la liberación, sabiendo que sufriría las consecuencias [kármicas] de sentenciarlo a muerte. Mejor esto que la otra opción.
  3. Si tuviera un conocimiento significativo y relevante sobre los individuos específicos , tendría que esforzarme al máximo para evaluar las consecuencias a largo plazo de cualquiera de las decisiones, desinteresadamente como puedo, considerando qué beneficiaría más a la felicidad del mundo (o dañaría menos) y actuar en consecuencia. No es fácil, pero tendré que usar mis facultades intelectuales lo mejor que pueda, ya que esta es mi obligación ética; Mis herramientas no son solo el manejo que cambia la ruta, sino también el intelecto y el conocimiento y la voluntad de causar el menor daño. También rezaré, con un corazón lleno de tanta compasión amorosa como pude convocar, tanto por los que sobreviven como por los que no.
  4. En cualquier caso , sabría que, en cualquier caso, todas las vidas son impermanentes y también la corriente mental está vacía por la esencia y la naturaleza, de modo que lo que más importa, si es que lo es, es el sufrimiento y la liberación de ello; De lo contrario, me abstendré de engañarme, ni me dejará llevar por el drama y las falsas opiniones. Mis acciones externas, por lo tanto, importan mucho menos que mi punto de vista .

Esto es lo que aprendí a ser el camino budista.

No hay ética budista, solo ética. La elección entre guardar 100 o guardar 1 es una elección falsa. Supongamos que el 1 tiene la cura para el calentamiento global y los 100 son víctimas de la plaga que están a punto de morir de todos modos. Suponiendo que no sepa quiénes son las víctimas, debe hacer una suposición educada o buscar una señal, algo síncrono o una señal divina.