Antes de Spinoza, la sustancia y el atributo se consideraban una “distinción de razón”, como el concepto de inercia, a saber. La tendencia de los objetos en movimiento a mantenerse en movimiento. El movimiento no es diferente de la tendencia; La tendencia es parte de lo que significa estar en movimiento. La ironía es que el concepto de distinción de razón se invoca precisamente para explicar el narcisismo intrínseco de la especie humana cuando se propone mirar al mundo: los modelos que utilizamos para deconstruirlo ayudan a los Estados Unidos y se adaptan a nuestra propia mentalidad. hábitos, pero en realidad no reflejan algo intrínseco, inherente, en el objeto de la percepción. Spinoza llegó a señalar que solo porque teníamos acceso privilegiado al pensamiento pero no a la extensión, eso no necesariamente significaba que fueran sustancialmente diferentes: la diferencia (aparente) nos hablaba de nosotros, del espectador, no de lo que se estaba mirando. . Es precisamente porque nos parece que dos entidades casualmente interactivas no interactúan realmente de manera casual, que son simplemente “atributos” de sustancia, en lugar de marcas de sustancialidad autónoma e independiente. Hay infinitas formas de “ser”, porque ser es ser percibido, experimentado como . Antes del Big Bang, ningún atributo del que podamos hablar o acceder “existía” (en lo que respecta a los posibles espectadores). Después de eso, había mucha y mucha extensión. Luego, en algún lugar a lo largo de la línea, la sensibilidad se expandió a la conciencia, y luego a la autoconciencia, no cualquier pensamiento, sino un pensamiento que le demostró a los escépticos Descartes que sí existía. El atributo es un criterio de determinación de fondo , de construcción de cualquier cosa. Las cosas tienen que estar hechas de cosas, y todas están hechas de la misma materia prima, que dependiendo de a quién le preguntes, se comporta en una instancia como una partícula, otra como una onda. Pero el punto, es que la materia y la energía son convertibles; que el tiempo y el espacio son incoherentes y los atributos peusdo no son realmente el fondo sino que se definen en términos unos de otros, y que lo que realmente significa existir es “ocupar” (extendido) tiempo y espacio Y / O sentir, experimentar, tener sensaciones de placer y dolor, de estar vivo, de ser un yo. El pensamiento no es ‘pensamiento’ como en ‘una idea’, como ‘el pensamiento de Spinoza’, sino la experiencia de la propia conciencia, de la percepción, que existe ‘solo en la mente’, pero ciertamente está ‘continuando’. Cuando vea una película, y llore, ría, tome asiento en suspenso, solo son píxeles en una pantalla que parpadea. Pero sus emociones son reales , realmente están “sucediendo”, y es a través de la laguna o la deshonestidad que tal “realidad” debe ser demostrada / “probada”; todas las teorías dudan de si todo “realmente existe” / vale la pena asistir. para salir por la ventana cuando es su dedo golpeado contra la puerta, su ser querido que muere, su apego que se despoja por la fuerza.
Por lo tanto, es lo opuesto a un “dualismo de velo fino”; más bien, es el reconocimiento de que no podemos dejar de mirar el mundo de manera dualista y, sin embargo, esto no significa que sea dualista. Tener alguna idea de algo, percibir el mundo en absoluto , es hacer distinciones, cortar algo de su padre y, por lo tanto, hacer doble. El punto central de la obra de Spinoza, y su método geométrico, es cerrar la brecha entre la insuficiencia fundamental del lenguaje para atender la verdad filosófica y la capacidad omnipresente de acceder a esa verdad. Uno de los mayores impedimentos para cualquier tipo de interpretación intelectual es asumir una agenda por parte del autor, responsabilizarlo por la extraña o paradójica verdad de que simplemente está tratando de iluminar. Se manifiesta y se da por sentado que uno debe percibir el mundo de manera dualista, y aún más ciertamente debe hablar de sus percepciones de manera dualista. La distinción entre atributo y sustancia es la indicación de los límites de nuestra capacidad para hablar de manera significativa acerca de este último, al hacer explícito que es simplemente “como si” constituyera la esencia real de la sustancia de la que hablamos al respecto.