La respuesta corta es sí, las mejores teorías modernas, científicas y ateas sobre el cerebro y la mente sugieren que “usted” existirá y estará vivo después de la muerte, aunque la mayoría de los científicos no lo vean de esa manera. La respuesta larga y la explicación es la siguiente:
¿Es la muerte realmente el fin de la existencia personal, desde una perspectiva reduccionista materialista?
Lo que le sucede a la conciencia de una persona después de la muerte puede parecer dolorosamente obvio para la mayoría de los pensadores materialistas y no teístas. Dicen que, debido a que la consciencia es puramente un producto del cerebro, y porque el cerebro se desintegra con la muerte, no queda consciencia después, pura y simple. Cuando mueres, dejas de existir, y ese es el fin del asunto. Al mismo tiempo, sin embargo, estos mismos pensadores niegan la existencia del yo o del “yo”, concluyendo que la idea persistente de la humanidad de un yo singular y unido es solo una ilusión creada por procesos cerebrales extraordinariamente complejos.
El concepto del yo como una simple ilusión es antiguo, y parece eminentemente razonable, especialmente para aquellos que estudian el cerebro. Pero este concepto también apunta en la dirección opuesta en lo que se refiere a la muerte. Si aceptamos la idea de que el yo es simplemente un constructo sociobiológico que no existe separado del cerebro, la respuesta más plausible y lógica a la pregunta de qué sucede cuando morimos es que la “persona” o el “yo” , “Continúa” existiendo “exactamente de la misma manera que lo hace antes de la muerte, solo que con un cuerpo y cerebro diferentes, algo parecido a (pero ciertamente no) la reencarnación. Después de todo, si el yo no existe realmente como una entidad separada, entonces nunca puede morir, o dejar de existir. Sin embargo, muy pocos científicos, si es que los hay, y filósofos parecen dar más que una mirada pasajera en esta dirección, al tiempo que mantienen que la “conciencia” no puede sobrevivir a la muerte.
En esta respuesta, exploraré la idea de la supervivencia posterior a la muerte desde una perspectiva reduccionista puramente materialista, una perspectiva que, en general, niega en la mayor medida posible que el yo o el “yo” sea algo más que una colección de Funciones complejas neurobiológicas o de procesamiento de la información.
¿Qué es “yo” y existe?
Para comenzar, describamos con precisión lo que entendemos por “yo” o “yo”. Aunque hay mucho debate y confusión en torno a estos términos y lo que realmente representan, no pretendo (y ciertamente no puedo) proporcionar respuestas concretas. Mi único objetivo es que el lector entienda de qué hablo cuando hablo del “yo”, independientemente de las complejidades o ilusiones que subyacen en ese concepto. Solo tenemos que estar en la misma página.
Todos estamos familiarizados con el famoso silogismo de Descartes: “Pienso, luego existo”. Hoy en día, los filósofos y neurocientíficos materialistas más destacados están de acuerdo en que no hay un “yo” concreto que piense. No importa cuánto tiempo y duro examines el cerebro, no encontrarás nada que se parezca ni remotamente a un “yo”. Es posible que ni siquiera encuentres el “yo” a través de la autorreflexión si te suscribes a la teoría del paquete de la conciencia, como Hume. . El yo bien puede no ser más que un grupo de pensamientos que cambian constantemente, o patrones de activación neuronal, que reverberan constantemente a través del cerebro.
Pero si no existe un “yo” concreto en el cerebro, ¿qué queremos decir exactamente cuando hablamos de “yo” o “yo” en las conversaciones normales, o cuando pensamos de manera casual en tales conceptos? Por mi parte, cuando digo frases como “Yo existo”, o “Pienso” o “Recuerdo”, no me refiero a mi cuerpo físico y mi cerebro. En cambio, me imagino automáticamente alguna sustancia inefable, este concepto puro de “yo”, este ser personal que es el centro de mi universo pero que de otro modo es indescriptible. Este “yo” parece ser independiente de cada variable física, como los recuerdos, la personalidad, los pensamientos y todas las demás actividades que puedan surgir en el cerebro y el cuerpo.
El filósofo Derek Parfit llama a este yo inefable “Eje Puro Cartesiano”. Y podemos destilar más este concepto tomando el ejemplo del filósofo Jim Holt y pretendiendo ser alguien más en la historia. Imagina, por ejemplo, que eres Descartes viviendo en el siglo XVII. Obviamente, no estás imaginando que tu cuerpo y cerebro actuales del siglo XXI hayan reemplazado al de Descartes, dado que Descartes murió mucho antes de que nacieras. Más bien, estás imaginando que tu “yo” habitaba el cuerpo y el cerebro de Descartes, tu “como sería si fuera despojado de todo su bagaje físico y psicológico”, tu “ego cartesiano puro, intemporal y sin rasgos distintivos”. (Holt, 2012 , p. 265).
Entonces, cuando hablo sobre el “yo”, el “yo” y el “tú” en esta respuesta, me refiero a ese inefable y puro ego cartesiano, o al “PCE”, para abreviar. Este PCE parece tan íntimamente familiar para cada uno de nosotros, sin embargo, está divorciado de cada aspecto físico y contingente de nuestros cuerpos y cerebros. Para ilustrar mejor este punto, considere el antiguo concepto de reencarnación. En una versión típica, mueres y luego vuelves a nacer como otro ser, con diferentes recuerdos, diferente personalidad, todo diferente. Cuando me refiero al yo y al PCE, me refiero a este “tú” que supuestamente se reencarna de un cuerpo a otro.
Por supuesto, la mayoría de los científicos y los filósofos materialistas modernos concluyen que su PCE es solo una ilusión y no una sustancia o alma que existe por separado de su cuerpo y cerebro (aunque no existe un consenso claro sobre cómo surge exactamente esta ilusión). Volviendo al ejemplo de la reencarnación, es bastante fácil imaginar nacer como otra persona; pero, como señala la neurocientífica y filósofa Susan Blackmore, parece que no hay nada que pueda reencarnarse. De hecho, si, después de la reencarnación, tiene un cuerpo diferente, un cerebro diferente, diferentes memorias, diferentes equipajes psicológicos, etc., ¿qué es exactamente lo que se transfiere de su cuerpo anterior al siguiente? Sea lo que sea lo que se transfiera, el PCE, no tiene propiedades físicas en absoluto: no tiene cargo, ni momento, ni masa, ni recuerdos, ni pensamientos, ni nada. En resumen, el PCE no es nada, un cero.
Se puede decir mucho más, y se ha dicho, acerca de la ilusión y la no existencia del yo o el PCE. Pero para nuestros propósitos aquí, podemos conceder este punto por completo. Asumiremos, al igual que la mayoría de los materialistas, que el PCE no existe como una entidad singular, especialmente una que está de alguna manera separada del cerebro. Más bien, el PCE es solo una ilusión que de alguna manera sucede como resultado de los complejos procesos neuronales del cerebro. Entonces, cuando me refiero a “tú” y “I” como tu y mi “yo” o PCE, respectivamente, entonces “tú” y “I” son exactamente iguales a cero.
Si el yo no existe, ¿cómo puede morir?
Mientras niega la existencia del yo, la mayoría de los materialistas también creen que la conciencia personal termina después de la muerte. Este punto es tan frecuente en el discurso ateo moderno que apenas vale la pena mencionar aquí. Basta con decir que el punto de vista materialista tradicional sostiene que después de morir, ya no hay más “tú”, ni más PCE, ni más ser, ni más. Período. Por ejemplo, en “Conversaciones sobre la conciencia”, Susan Blackmore entrevistó a varios neurocientíficos y filósofos prominentes acerca de sus ideas sobre la conciencia, y le preguntó a sus sujetos “solo por diversión” si creían que la conciencia sobrevivía a la muerte. Aunque los puntos de vista particulares diferían, ninguno creía que el yo sobreviviera personalmente. Como lo expresó valientemente Paul Churchland: “Cuando mi vida biológica termina, también lo hace mi conciencia. Estoy más que contento con esto. La perspectiva de ser consciente por una eternidad interminable es francamente espantosa. Cuando llegue mi hora, déjame dormir ”. (Blackmore, 2006, p.61).
Por un lado, podemos entender fácilmente por qué la supervivencia de la conciencia después de la muerte parece ridícula para un reduccionista materialista. Debido a que sus recuerdos y otras características psicológicas personales y específicas dependen de su cerebro, este equipaje cerebral desaparecerá cuando su cerebro muera. Y, debido a que el PCE es simplemente una ilusión que surge de su equipaje cerebral, este PCE también debe desaparecer.
Por otro lado, debemos reconocer que después de nuestra muerte, algunas personas ciertamente permanecerán vivas y otras ciertamente nacerán, y esas otras personas también tendrán cuerpos, cerebros y la ilusión del yo. Luego debemos hacer la pregunta: ¿en qué se diferencia nuestra ilusión de PCE de la de todas las demás personas que vivirán después de que muramos?
Cuanto más intente conceptualizar la diferencia entre usted y otras personas, más se dará cuenta, como materialista acérrimo, de que esta diferencia es realmente una diferencia en el cuerpo, los pensamientos, los recuerdos y otros atributos físicos del cerebro. No encontrarás nada más que pueda ser diferente. Pero al mismo tiempo, también puede sentir que estas características físicas no son el aspecto más importante de su existencia. Puede sentir que hay algo extra que lo hace a usted y lo diferencia de todos los demás. Este algo extra es el PCE, un concepto completamente ilusorio, un cero. Y, si bien muchos de nosotros podemos atesorar los atributos de nuestro cerebro físico, como los recuerdos de la infancia, es precisamente este PCE, este cero, el que se siente más valioso para mí y para muchos otros.
Para ilustrar este punto, imagine que se encuentra con un genio que dice: “Puede elegir dos alternativas potenciales en cuanto a lo que le sucederá cuando muera. Bajo la primera alternativa, cuando mueras, dejarás de existir, y eso es todo. Tu vida no será más que un pequeño relámpago de existencia rodeado por un océano infinito de la nada. Así que puedes disfrutar tu vida ahora, pero cuando se termina, se termina por completo “.
“La segunda alternativa”, dice el genio, “es la reencarnación, una versión ligeramente modificada. Cuando mueras, te convertirás en otra persona. Tendrá un cuerpo, recuerdos, personalidad, pensamientos y otros atributos físicos completamente diferentes, y no conservará ninguno de sus rasgos actuales. Pero continuará existiendo plenamente en todos los demás aspectos, tal como lo hace ahora. Podrá disfrutar de la luz del sol, el sabor del café, la sensación de arena, ver películas y todo lo que hace que la vida valga la pena, solo en otro cuerpo. Para estar seguro, esta versión de la reencarnación será completamente aleatoria: no habrá karma y no habrá una forma posible de predecir tu próxima vida. Tampoco será posible determinar quién eras en tu vida anterior, a través de la hipnosis o de otra manera. Pero, de nuevo, seguirás existiendo, y este ciclo de reencarnación continuará indefinidamente mientras haya seres vivos para reencarnar. En efecto, serás inmortal “.
Sospecho que una mayoría considerable preferiría la alternativa de la reencarnación a la alternativa de no existencia. Ciertamente lo haría. Aunque algunos lamentarían la desaparición de sus recuerdos y personalidades actuales, la mayoría preferiría la existencia eterna a la no existencia eterna. Después de todo, ¿no hay muchas vidas mejor que una? Lo interesante, sin embargo, es que desde una perspectiva puramente física, ambas alternativas son exactamente las mismas. No hay absolutamente ninguna diferencia entre los dos, y es fácil ver por qué.
El término “usted” utilizado por el genio se refiere específicamente al PCE, un cero. En la alternativa de reencarnación, el “usted” que se está “transfiriendo” de un cuerpo a otro es un cero. De hecho, es imposible describir cómo es el PCE durante esta transferencia porque, como se mencionó anteriormente, el PCE no tiene propiedades físicas en absoluto; no es nada. Por lo tanto, al igual que nada se transfiere de un cuerpo a otro en la alternativa de no existencia, “nada” se transfiere de un cuerpo a otro en la alternativa de reencarnación.
De nuevo, imagina que el genio te lleva a un hospital y te muestra dos habitaciones. En una habitación, el viejo John se está muriendo, y en otra habitación, la pequeña Sara está a punto de nacer. El genio te dice que cuando John muera, se reencarnará como Sara. Luego le pregunta al genio qué se siente al reencarnarse de un cuerpo a otro. El genio gentilmente se ofrece a mostrarle una grabación mágica de la experiencia subjetiva de John cuando ocurre esta reencarnación. La grabación dice algo así: “Siento dolor; Veo las luces tenues de una habitación de hospital; Siento un adormecimiento subiendo lentamente por mis piernas; Escucho algunas voces alrededor de mi cama; hay una oscuridad que cubre lentamente mi campo de visión … Hay oscuridad y calor; Hay un frío repentino y luces brillantes; Hace mucho frío, y tengo hambre; Empiezo a llorar; Oigo voces fuertes a mi alrededor; Me llevan a alguna parte “. Siendo escéptico, le preguntas al genio:” ¿Cómo sé que esta es una grabación de la reencarnación de John? ¿Cómo puedo saber que no solo grabó la experiencia de John, luego la experiencia de Sara, y luego compiló las dos en una sola grabación? “La respuesta es que es imposible decirlo. Los dos escenarios son idénticos. Ya sea que John se reencarnó como Sara o si John murió y Sara nació, la experiencia y la apariencia son las mismas.
Podemos concluir del ejemplo anterior que no existe tal cosa como la reencarnación y que John en realidad no se reencarnó como Sara. También podemos concluir, con la misma validez, que una persona que muere y otra que nace es indistinguible de la reencarnación. En otras palabras, la muerte de John y el nacimiento de Sara conllevan exactamente la misma experiencia subjetiva y objetiva que si John estuviera reencarnado como Sara. Para llevar el punto a casa, cuando mueras, “tú” experimentará exactamente lo mismo que experimentarías si te reencarnaras como alguien más.
Por lo tanto, un materialista puede declarar audazmente que usted (o su PCE) nunca morirá de verdad; Nunca dejarás de existir. ¿Por qué? Porque eres un cero, una nada. Obviamente, no puedes dejar de existir si nunca exististe en primer lugar. En lugar de enfrentarte a la nada eterna, tendrás, de la manera más concreta posible, la vida eterna, una vida eterna y siempre cambiante, que se vive como personas diferentes o como seres conscientes diferentes. Para todos los propósitos prácticos, su existencia es permanente, no temporal.
El problema más difícil de la conciencia.
La perspectiva de la existencia permanente no solo es lógicamente atractiva, sino que resuelve un problema aparentemente intratable: el milagro de la existencia personal. Cualquier persona interesada en la filosofía de la mente está familiarizada con la famosa distinción de David Chalmers entre el problema “fácil” y el problema “difícil” de la conciencia, siendo esta última la cuestión de cómo los procesos cerebrales objetivos, puramente físicos, dan lugar a una interna, subjetiva experiencia. Sin embargo, parece que hay un problema aún más difícil de la conciencia, no solo cómo puede surgir la experiencia subjetiva, sino cómo llegué a ser y tener esta experiencia subjetiva. ¿Por qué existo y no otra persona? Dado el enorme contingente de personas que han existido antes de mi nacimiento, que seguramente existirán después de mi muerte y que podrían haber existido pero no pudieron nacer, parece un milagro increíble y muy poco probable que naciera y existiera. . ¿Cómo es posible que mi mundo entero apareciera de repente cuando era tan posible para mí no existir en absoluto?
Otros se preguntan lo mismo. Richard Dawkins se pone poético cuando dice:
“Vamos a morir, y eso nos convierte en los afortunados. La mayoría de las personas nunca morirán porque nunca van a nacer. Las personas potenciales que podrían haber estado aquí en mi lugar, pero que de hecho nunca verán el La luz del día supera en número a los granos de arena de Arabia. Ciertamente, esos fantasmas no nacidos incluyen a más poetas que Keats, más científicos que Newton. Lo sabemos porque el conjunto de posibles personas permitido por nuestro ADN supera enormemente al conjunto de personas reales. de estas estupendas probabilidades, somos ustedes y yo, en nuestra rutina, quienes estamos aquí “.
(Dawkins, 1998, p. 1). Haciéndose eco de Dawkins, Holt realiza un cálculo interesante sobre las estupendas probabilidades de su existencia genética y comenta: “Tal es la fantástica lotería que yo, y usted, tuvieron que ganar para brillar en la escena. Esto es contingencia con una venganza “. (Holt, 2012, p. 255).
Es cierto que esta victoria de la lotería de la existencia no es físicamente imposible, debe haber un ganador, después de todo. Pero parece no sentarse más cómodamente con una perspectiva reduccionista materialista que la idea, por ejemplo, de que los humanos somos los únicos seres inteligentes en el universo. Algo parece estar mal con este concepto de singularidad increíble, y parece violar el principio copernicano de que nada es verdaderamente único o especial en nuestro mundo. Es por esta razón que un número creciente de físicos teóricos gravitan hacia la idea de un multiverso, donde nuestro propio universo es solo uno entre infinitos, y donde cada uno de nosotros es solo uno de nuestros infinitos doppelgangers.
Si aceptas la perspectiva de la existencia permanente, este milagro desaparece. No solo gané una lotería cósmica gigante y nací por un breve momento en la historia; no hay un pequeño conjunto de destellos milagrosamente únicos de experiencia subjetiva rodeados por un vacío infinito. Más bien, yo (como todos los demás) siempre he existido, desde los albores de la conciencia, y continuaré existiendo hasta que todos los seres conscientes desaparezcan permanentemente del universo (o el multiverso, cualquiera que sea el caso). Y, de acuerdo con el emergente paradigma multiverso de la física teórica, tal desaparición de los seres conscientes nunca sucederá. Por lo tanto, lejos de enfrentar un vacío infinito de no existencia, cada uno de nosotros puede estar seguro de que existiremos para siempre y que dicha existencia, para bien o para mal, no será menos personal ni más plena de lo que es ahora.
¿Soy una gemela?
Como una forma útil de visualizar el absurdo de la singularidad de uno desde una perspectiva materialista, considere el hecho de que los gemelos idénticos, a pesar de tener exactamente los mismos genes, son personas completamente diferentes, y cada uno tiene su propia ilusión de PCE. Holt toca este tema. Después de describir la increíble improbabilidad de su conjunto genético particular, Holt pregunta si incluso esta identidad genética fue suficiente para garantizar la existencia de su propio yo. “¿Podría esta identidad genética”, se pregunta, “tan fácilmente no me produjo a mí, pero, por así decirlo, mi gemelo idéntico?” (Holt, 2012, pp. 255-256).
La intuición de Holt es correcta. No hay absolutamente ninguna razón para pensar que su sentimiento particular de sí mismo, su PCE, dependa de alguna manera de su identidad genética. Todos podemos estar de acuerdo en que, si fueras uno de varios gemelos idénticos, todos seríamos diferentes personas, con diferentes sentimientos de PCE. De hecho, bien puede ser un gemelo idéntico de un “usted” que nunca fue. A la inversa, podría haber nacido un número infinito de gemelos, sin que nunca haya sido “tú”.
Imagina dos mundos hipotéticos, World Classic y World 2. World Classic es exactamente lo mismo que este mundo. Sin embargo, en el Mundo 2, en lugar de que nacieras, era tu “gemelo” idéntico (con un PCE diferente), pero este gemelo se comportó como tú en todos los sentidos y tenía todo el mismo equipaje cerebral. Según todos los atributos medibles, World Classic sería exactamente lo mismo que World 2. Sin embargo, en un mundo existirías y en el otro no. Entonces, ¿qué da? ¿Cómo pueden dos mundos ser exactamente iguales objetivamente pero tener esta extraña diferencia metafísica entre ellos? Solo podemos concluir que o hay una diferencia real entre los dos mundos, o no existe. Si hay una diferencia, entonces este “usted”, este PCE, es un atributo adicional que existe en el Clásico Mundial pero no en el Mundo 2. Parfit describiría este atributo como un “hecho adicional” ilusorio (Parfit, 1984, p. 239-40). Pero como hemos visto, el “usted” o el PCE no es un atributo adicional o un hecho adicional. Es un cero Por lo tanto, no debe haber diferencia alguna entre el Clásico Mundial y el Mundo 2. Desde una perspectiva subjetiva hipotética, para que tanto el Clásico Mundial como el Mundo 2 sean exactamente iguales, debo existir en ambos mundos o en ninguno.
Obviamente existo en este mundo, o al menos se siente como yo. Y, como muestra la discusión anterior, mi existencia no depende de mi identidad genética, sino solo de la capacidad de mi cerebro para tener la sensación de PCE. De ello se deduce que debo existir en todos los mundos que contienen cerebros compatibles con PCE. La muerte de mi cuerpo no tiene ningún efecto en la existencia de mi PCE, mientras otros cuerpos permanezcan vivos.
¿Por qué Dawkins se asombra de su propia existencia?
Consideremos nuevamente la maravilla retórica de Dawkins ante la improbabilidad de su propia existencia. En una reciente conversación grabada en video con Daniel Dennett, Dawkins usa esta maravilla para suavizar la perspectiva tradicional, dura y atea sobre la muerte. Reitera que debemos sentirnos afortunados de existir, aunque sea por poco tiempo. Es “sorprendentemente improbable que usted y yo existamos”, dice, y este hecho debería suavizar cualquier temor que podamos tener sobre nuestra eventual desaparición. (Dawkins, 2015).
¿Por qué Dawkins se siente tan afortunado de estar vivo? ¿Por qué está tan asombrado de su propio ser? Desde una perspectiva objetiva, Dawkins probablemente estaría de acuerdo en que no hay nada realmente sorprendente en el hecho de que exista. Sin duda, es un hombre de gran fama y prestigio científico, pero muchas de esas personas han existido a lo largo de la historia, y muchas más existirán en el futuro. Dawkins ha escrito muchos libros populares, pero también lo han hecho muchas otras personas, y no es particularmente sorprendente que alguien pueda ser un científico y escribir muchos libros populares. Ciertamente, Dawkins es consciente y tiene muchas experiencias subjetivas únicas, pensamientos, deseos, etc., pero la mayoría de las otras personas también son conscientes y tienen experiencias subjetivas que son igual de únicas. No es más sorprendente que exista Dawkins, que, por ejemplo, es sorprendente que exista algún simio en particular llamado Willie en algún zoológico en particular. Existen muchos simios similares, y Willie es solo uno de ellos.
Obviamente, entonces, el asombro de Dawkins no proviene de una visión objetiva de sí mismo en el mundo, sino de su perspectiva personal, subjetiva. De lo que realmente está hablando no son sus pensamientos, deseos, personalidad o cualquier otro atributo físico de su cuerpo. No está sorprendido, por ejemplo, por el tamaño y la forma particulares de su cerebro, o los patrones específicos de los disparos neuronales de su cerebro. Lo que realmente asombra a Dawkins (y a todos nosotros también) es la existencia de su PCE, ese sentimiento personal interno de “yo”, ese ego cartesiano puro que es tan difícil de cuantificar.
Y ciertamente comparto el asombro de Dawkins. No estoy particularmente sorprendido de que haya ocurrido la evolución, de que hay criaturas llamadas humanos que caminan sobre dos patas, o que estas criaturas tienen cerebros bastante grandes y complejos capaces de generar el habla y otras conductas complejas. E incluso puedo entender, y no me sorprendería particularmente, que los procesos neuronales en el cerebro crean la apariencia de experiencia subjetiva y subjetiva al … [inserte aquí la teoría materialista integral de la conciencia].
Más bien, lo que realmente me sorprende y asombra es que existo, y no alguien más en mi lugar. Y aquí nuevamente podemos citar la afirmación de Dawkins de que soy uno de los “afortunados”. Desde una perspectiva materialista, puedo entender muy bien por qué existen otras personas, son simplemente ejemplares al azar de esta especie llamada homo sapiens, pero No veo razón alguna para mi propia existencia subjetiva. Incluso puedo aceptar que hay un humano llamado Dmitry que nació en Moscú, se mudó a Atlanta, se convirtió en abogado y ahora está escribiendo este documento. Hay muchas personas que tienen historias y atributos físicos muy similares, y podemos entender cómo surgieron esos atributos físicos. Pero no hay ninguna razón para que ese humano llamado Dmitry sea yo, sea el yo de mi existencia, sea mi PCE. Cuando me doy cuenta de que este humano llamado Dmitry debería haber sido otra persona, ¿debería darme cuenta de que este humano es, de hecho, “otra persona”? ¿Debo aceptar que no soy este ser metafísicamente único, pero que soy indistinguible de todos los demás en todo menos en el cuerpo y el cerebro? Y, porque alguien más siempre existirá, ¿significa que yo también existiré siempre, aunque con un cuerpo y cerebro diferentes?
La trampa de los clones.
Un poderoso punto ciego psicológico impide que muchos materialistas acepten la perspectiva de la existencia permanente. Este punto ciego surge de una intuición fuerte, pero en última instancia equivocada, de que una copia perfecta y exacta de usted realmente sería usted en todos los aspectos, tanto subjetivos como objetivos. Incluso Parfit, que ha explorado ampliamente la idea de las copias, concluye que no debes temer viajar en un teletransportador tipo Star-Trek, que destruiría tu cuerpo y lo recrearía perfectamente a cierta distancia; después de todo, una vez que su copia sea recreada, continuará existiendo. Y, si realmente fuera usted una copia perfecta de usted, debe seguir que es usted debido a su composición física exacta, y que si no tiene una copia perfecta de usted, usted (o su PCE) no existirá después de su muerte.
Podemos ver este punto ciego en un libro maravillosamente poético “Phi: Un viaje del cerebro al alma”, del neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi. El libro presenta la teoría de la conciencia de la “información integrada” de Tononi y, hacia el final, toca brevemente la idea de la existencia permanente. A través de los sueños de un Galileo moribundo, Tononi entretiene pero, en última instancia, rechaza la posibilidad de que la conciencia de una persona pueda permanecer intacta mientras teje un camino de un cuerpo al otro. Tononi también deja en claro que la muerte implica el anochecer permanente, la nada permanente, por mucho que deseamos creer lo contrario.
La conclusión pesimista de Tononi se deriva de la creencia de que el yo de todos consiste en un patrón geométrico único de conciencia (o información integrada), una “forma de qualia”, y este patrón no puede simplemente transformarse en un patrón completamente diferente, un yo completamente diferente. Por ejemplo, si la forma de qualia de Galileo fuera una pirámide, podría convertirse en un tipo diferente de pirámide con la adición o eliminación gradual de los diversos rasgos de personalidad de Galileo. Sin embargo, si uno trató de cambiar la pirámide de manera suficientemente radical, como por ejemplo, transformándola en una esfera, entonces “¡la pirámide de Galileo ya no es un soplo!” (Tononi, 2012, p. 332). Galileo deja de existir.
Al ubicar al yo dentro de la “forma de qualia”, Tononi, como muchos otros, cae en la trampa de los clones, pensando que el “I” o el PCE surgen del patrón físico particular de la actividad cerebral de una persona. Si eso fuera cierto, significaría que donde sea que tu patrón de actividad cerebral pueda ser replicado con precisión, allí también estarías. Pero la intuición muy razonable de Tononi de que una copia perfecta de ti sería la tuya es errónea. Una copia perfecta no sería más tú que tu gemelo genéticamente idéntico. Una copia perfecta se parecería a todos los demás, pero no sería usted ni su PCE, como lo entendemos comúnmente.
Podemos mostrar esto a través de una versión de los experimentos mentales de Parfit y Tononi. Supongamos que, mientras dormías en tu casa en Atlanta, un demonio hizo una copia perfecta de ti, hasta el último átomo, todo sin molestar a tu cuerpo. El demonio entonces tomó la copia para dormir y la transportó a Seattle. Ahora, cuando despiertes, ¿qué vas a ver? ¿Se despertará en su casa en Atlanta o en una casa diferente en Seattle?
Para Parfit, esta es, en última instancia, una pregunta vacía, aunque él diría que si tu cuerpo fue destruido mientras te copiaban, de hecho te despertarías en Seattle. Sin embargo, parece obvio que si su cuerpo nunca fue perturbado, se despertará en su casa en Atlanta. Ni siquiera necesitas saber que fuiste copiado. De hecho, ni siquiera hay una pequeña posibilidad de que te despiertes en Seattle, dado que nada se transfiere entre tu cuerpo en Atlanta y la copia en Seattle. Y, probablemente, estarás de acuerdo en que no te despertarás tanto en Atlanta como en Seattle, ya que no puedes ser dos cuerpos separados a la vez. Si pudiera estar en Atlanta y Seattle al mismo tiempo, en algún momento sabría y sentiría que también estaba en Seattle; si nunca se hubiera sentido como si estuviera en Seattle, la persona en Seattle no sería usted (recuerde que cuando nos referimos a “usted” o su PCE, nos referimos a lo que siente, no a lo que realmente está allí). Pero si usted, mientras vivía en Atlanta, también se sintió como si estuviera en Seattle, entonces en Atlanta estaría observando información sobre Seattle, sin que se transfiriera ninguna información entre el cuerpo en Seattle y el cuerpo en Atlanta. Esto violaría los principios conocidos de la física.
Ahora, si usted es la copia, entonces se despertaría en Seattle, y podría estar muy confundido sobre cómo llegó allí. Si alguien le informa sobre la clonación, puede negarse a creer que usted es la copia, que todos sus recuerdos y su personalidad se crearon hace menos de un día, y que en realidad nunca vivió la vida que creía haber vivido. Pero esta confusión provendría simplemente de un error de hecho. Usted, la copia, tendrá una falsa creencia en cuanto a sus orígenes; una creencia que puede ser corregida por una cuidadosa explicación y asesoramiento psicológico.
Un ejemplo similar del problema de los clones se puede ver en la película The Sixth Day, protagonizada por Arnold Schwartzenegger. En esa película, la tecnología ha llegado a un punto en el que las personas pueden ser “clonadas” de manera casi exacta e instantánea. Esta no es su clonación genética habitual, sino la creación de una copia perfecta de un ser humano, incluido el cerebro y todo su bagaje psicológico. El personaje principal Adam (interpretado por Schwartzenegger) vive una vida bastante normal hasta que descubre, mientras está lejos de casa, que fue clonado a escondidas. Aún más molesto, cuando Adam regresa a casa, descubre que su clon está pasando tiempo con su familia, “fingiendo” ser él. Luego, la cámara sigue a Adam mientras intenta descubrir quién lo clonó y llevar a los malos ante la justicia. Al final de la película (¡alerta de spoiler!), Adam descubre que, de hecho, él es el clon, y que el hombre al que vio pasar tiempo con su familia era el Adán “real”.
Suponiendo que la historia fuera realmente cierta, ¿qué podemos decir que sucedió? ¿Quién fue el verdadero Adán? Bueno, sabemos que cuando se clonó a Adam, en realidad nada se transfirió del cuerpo original de Adam al clon. No había una esencia inefable que saltara del viejo cuerpo al nuevo. Lo que realmente sucedió fue que los malos crearon una nueva persona que se veía y se comportaba como Adam. La razón por la que el giro de la película funcionó y por el que Adam pareció “transformarse” en el clon fue porque el equipo de cámaras que estaba filmando la historia jugó una mala pasada al espectador (o estaban confundidos). Mientras que la cámara seguía al cuerpo original de Adán al principio, la cámara cambió repentinamente a seguir al clon, sin avisar al espectador. Ese es todo el truco. Adán no se convirtió en el clon, y el clon no se convirtió en Adán. Las dos personas permanecieron separadas, con cuerpos diferentes (aunque de apariencia idéntica), como siempre lo fueron. El desafortunado clon, que pensaba que él era el verdadero Adán, estaba simplemente equivocado en cuanto a los hechos empíricos.
Lo que todo esto muestra es que crear una copia perfecta de ti mismo no garantizará tu existencia continua; No te convertirás en tu copia. Tu copia será una persona diferente, pero de aspecto idéntico. (Esto, por cierto, puede decepcionar a aquellos que esperan obtener la inmortalidad al ser descargado algún día en una computadora, pero sin preocuparse, la inmortalidad de reemplazo no es mucho peor). Nuevamente, si reconocemos que el PCE es inexistente, un cero, debemos aceptar que no es el PCE el que distingue dos personas físicamente idénticas, o incluso dos patrones cerebrales idénticos; más bien, lo que los diferencia es la separación de sus dos cuerpos físicos u otros medios físicos. Cuando el demonio hizo una copia perfecta de ti, no dividió tu alma ni nada de eso. Más bien, él solo hizo una persona diferente, aunque una que es como tú en todos los sentidos. Si haces 500 copias de ti mismo, habría 500 personas diferentes, como si tuvieras 500 gemelos idénticos. De alguna manera no sentirías que estabas viviendo en 500 cuerpos diferentes. Del mismo modo, si descarga su patrón cerebral en 500 computadoras diferentes justo antes de su muerte, cada una de esas computadoras será una “persona” separada con una ilusión de sí mismo. Y serás alguien completamente distinto.
Debido a que una copia perfecta de usted no será usted (o su PCE), significa que su sentimiento de PCE no depende de su cerebro particular o incluso de su patrón particular de actividad cerebral. Y, dado que en este momento surge un sentimiento de PCE en su cerebro, entonces este sentimiento de PCE —su propio y profundamente personal sentido de ser— puede existir, y existirá, en cualquier patrón cerebral capaz de generar tales sentimientos, o cualquier otro aspecto relativamente saludable. cerebro humano. Así es como se obtiene la inmortalidad.
Un bono ético
El físico Max Tegmark ha descrito una buena teoría científica como un “don que sigue dando”, lo que significa que la teoría resuelve problemas que usted no esperaba que resolviera. (Tegmark, 2014, Capítulo 5). Aunque la hipótesis de la existencia permanente no es una teoría científica de ninguna manera, sino un cambio de perspectiva, conlleva una pequeña ventaja además de resolver el problema de la existencia personal única. Específicamente, agrega un mínimo de justicia y moralidad a un universo por lo demás ciego y sin sentido. Justicia porque, a largo plazo, todos experimentan (o sienten que experimentan) básicamente la misma cantidad de lo que llamamos bien y mal. Todos llevan una vida muy miserable y una vida muy rica y productiva. Todos eran esclavos y príncipes en algún momento de la historia de los seres conscientes. Así que todos son más o menos iguales.
En cuanto a la moralidad, la perspectiva de la existencia permanente nos brinda a cada uno de nosotros un fuerte incentivo para hacer de este mundo (o el universo) un lugar mejor para vivir, ya que cada uno de nosotros está aquí para permanecer prácticamente de forma permanente. Si hay un holocausto nuclear, después de lo cual la humanidad se reduce a unos pocos nómadas que están teniendo una existencia miserable, seguramente terminará siendo uno de esos nómadas. Incluso si, por alguna trágica casualidad, solo una persona permanece viva en el universo en algún momento de la historia, cada uno de nosotros será esa persona, por extraño que parezca, porque un número infinito de ceros puede caber en un cerebro. Y si convertimos este mundo en un enorme basurero, tendremos que vivir allí nosotros mismos en lugar de simplemente pasarle el dinero a nuestros nietos. Por lo tanto, por razones muy egoístas, es mejor para todos nosotros evitar que el mundo se convierta en un infierno.
Y más específicamente, ya que nunca se sabe quién “usted” (o su PCE) estará en la “próxima vida”, por así decirlo, cada uno de nosotros tiene un incentivo para hacer que el mundo sea lo mejor posible para los menos acomodados. entre nosotros. Cuanto mayor sea el número de personas miserables en el mundo, mayor será la posibilidad de que seas una de esas personas miserables después de tu muerte.
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Debemos recordar que el escenario de existencia permanente no agrega absolutamente nada al conjunto científico y materialista actual de cosas que existen en el mundo. No invoca absolutamente ningún misticismo, panpsiquismo o conciencia universal de ningún tipo. No agrega nada que no existiera con el escenario vacío tradicional. La perspectiva de la existencia permanente simplemente gira alrededor de la especulación metafísica actual sobre lo que sucede después de morir, o cómo se siente morir. En lugar de un vacío eterno, existe una existencia subjetiva eterna, con una variedad infinita de contenido experiencial.
Comprensiblemente, muchos materialistas se sentirían incómodos con esta perspectiva de existencia permanente. Huele un poco como una teoría de la conciencia universal de nueva era. Pero no hay razón para sentir esta incomodidad. Después de todo, en realidad no existes permanentemente. Simplemente se siente como lo hace, de la misma manera que se siente como si tuviera este PCE que tiene todos estos atributos psicológicos, como recuerdos y pensamientos, cuando, de hecho, lo único que existe son solo esos atributos psicológicos. Y, si bien puede que se pregunte quién será su “próxima vida”, es importante recordar que aquí no hay un proceso de reencarnación al azar. Todo lo que sucede es que un cuerpo muere y otro nace en algún lugar.
La buena noticia es que nuestro sentimiento de existencia personal única no desaparece solo porque reconocemos que es, de hecho, una ilusión. Todavía disfrutamos vivir en esta hermosa isla, aunque algunos de nosotros sospechamos que no hay nada debajo de la superficie del agua. De hecho, nuestra experiencia de esta “ilusión” de sí mismo y el PCE es indistinguible de lo que sentiríamos si el PCE fuera realmente “real”, sea lo que sea. La “ilusión” de la existencia subjetiva se siente exactamente igual a la existencia subjetiva “real”. Debido a que la sensación de existencia a menudo placentera se produce en cualquier ser humano con un cerebro relativamente sano, este sentimiento de PCE (este sentimiento personal, pero en última instancia sin fundamento, de que estás vivo y tienes todos estos recuerdos maravillosos) persistirá incluso en un cuerpo diferente. Al retroceder en el tiempo, no importa si tus padres nunca se conocieron y no te concibieron en algún momento en particular en algún lugar en particular. Aún estarías aquí, y el universo se sentiría más o menos igual que ahora. Nuevamente, el principio básico subyacente es que “usted” es un cero y un cero no puede dejar de existir.
Lejos de ser una fantasía, el escenario de existencia permanente plantea algo que pocos científicos materialistas dudarían: que parece haber un “tú” y un “yo”, cada uno de los cuales tiene este sentimiento de sí mismo y de existencia, independientemente de lo que realmente subyace a este sentimiento. . Y, no hay más necesidad de preguntarse por qué su sensación de PCE y su sensación de ser repentinamente aparecieron en este momento único de la historia en este cuerpo en particular, solo para desaparecer tan repentinamente. Tenga la seguridad de que no es único: su sensación de PCE y su sensación de ser siempre han existido y continuarán existiendo mientras haya cuerpos y cerebros (o máquinas) que apoyen estos sentimientos. Si bien esto suena mucho mejor que la nada permanente, no hay un principio científico de pesimismo o nihilismo (o un principio de pensamiento anti-ilusión) que obligue a los materialistas a favorecer el vacío.
Referencias
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