Falsa teoría de la persecución de los budistas en la India.
(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)
Recientemente, se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr.Ambedkar, que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente tiene a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, quien también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente el destructor de varios estupas budistas y el asesino de miles de monjes budistas afeitados.
El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], quien es considerado como la gran autoridad del budismo. El renombrado historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Considera esto como una explicación falsa [ii]. El más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra Jains y budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron una disminución del budismo durante sus visitas a la India.
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El hecho del asunto es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:
1. Disminución de los valores morales e ignorando las enseñanzas del Señor Buddha por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del Budismo.
2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.
3. Ataques externos de invasores islámicos.
4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.
Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamientos surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios fundamentales del Señor Buddha, por ejemplo, el principio de la no violencia. El budismo en el siglo séptimo había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado el voto de permanecer como célibe durante toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes casados [iv]. Una vez que se abstenían de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron a comer carne. Esta práctica es comúnmente vista entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las edades tempranas del budismo, nadie consumía carne. Los comedores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados marginados que fueron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de vivir en limosna y caridad por los monjes budistas gradualmente comenzó a desaparecer. La práctica de vivir en limosna y caridad por los monjes budistas gradualmente comenzó a desaparecer. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Allí la influencia fue superior en todas partes al poder del Rey y la gente aceptó a sus monarcas a la orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la capucha sabia de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizar.
Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tuvo acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus vínculos comunes o vínculos con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían profusamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga en lugar de una mano de ayuda. El sistema de admisión en Sangh budista también sufrió un revés. En las edades tempranas del budismo, solo a esas personas se les permitía ingresar en un ‘Sangh’ que era completamente capaz de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de dudoso carácter, ladrones, ladrones, oportunistas, disgustados y descartados, comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin poner mucho trabajo, ya sea físico o intelectual.
El teísmo y la moralidad práctica de Buda, comparativamente puros, se encontraron por primera vez con el quietismo suave de los vaishnavas, y al final se deformaron por las extravagancias más salvajes de los Tantrist [vii]. Hombres atravesados por fortunas y decepcionados por la ambición, esposas descuidadas por sus maridos y viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor atractivo para las masas para los monasterios. En última instancia, la inclusión de Prácticas Tántricas, adulterio, alcoholismo, etc. lleva a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de los Viharas. La gente se veía impasible y no defendía lo que habían dejado de respetar; y la colosal figura del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, se desvaneció como un repentino arco iris al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buddha hubiera estado vivo para ver las condiciones morales de los valores morales en sus Viharas, las habría cerrado de inmediato.
El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buddha comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance de prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte del Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a retirarlo del poder y Coloque a Samprati, hijo del ciego Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos que se cree que Ashoka construye alrededor de 84,000 Viharas de Buda en todo el país, por lo que gasta gran parte de los recursos estatales en la propagación, ignorando las otras tareas importantes del estado [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes de cabeza rapada que llevaron a la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para aquellos que rompen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla por estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en 1159 dC, asumió la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los violadores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el delito de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad, cuyas ganancias se dedicaron a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un Plato de carne cruda, fue condenado a muerte [xii].
El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya se puede entender por el hecho de que Salisuka Maurya en el año 216 aC, que era descendiente del rey Asoka (una vez que fue el gobernante supremo del país) fue derrotada por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, abandonó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influido por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un prolongado ayuno en un muth jainista en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey Maurya, tan ineficiente como no había mostrado ningún interés en la defensa del país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en las garras de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como Brahmin King y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de autodefensa. Sir Vincent Smith afirma que la auto designación de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra proporcionó un patrocinio igual para los budistas y los brahmanes de su edad. Este hecho se demuestra por su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent smith escribe claramente que las persecuciones fueron muy raras y que, en general, las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por parte de los hombres griegos y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación a la transformación del país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menander nunca intentaron reinvadir el país [xvii].
Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los Avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al Budismo, a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante, un Brahmin o un Rey Budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaishnavismo en la parte posterior; para las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].
Lentamente, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de entendimiento entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho que comenzaron a dedicarse a las prácticas tántricas en lugar de a la Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por parte de la secta Vajrayana del budismo, la inclusión de alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída de los principios del budismo [xix]. A veces se solicita un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo el jainismo sobrevivir? La razón fue simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vive fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.
La invasión de los forasteros es también una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos 10 y 11, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de los hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que eliminó al budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato masivo de budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Mahoma a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) un año o dos después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo y la matanza de los brahmanes de cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo que fuera capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en la lengua hindi que llaman una universidad Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un Kashmiri de origen de la Universidad de Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengal. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. De manera similar, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse allí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaron tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.
No es necesario mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre más importante que tenemos ante nosotros es el de Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII Adi Shankracharya, versos bien en filosofía védica recorrió todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante de Ujjain King Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el rey se abrazó a sí mismo con el dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio estatal y el apoyo para la propagación del Dharma védico. No hace falta decir que fueron los esfuerzos académicos y el arduo trabajo de Adi Shankracharya lo que le permitió conquistar la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hacía siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de los asesinatos enérgicos o la lucha armada de un rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra un caso de hostilidad o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época de Chandragupta y Kanishka, los Andhras, los Guptas y los reyes Shah, alentaron a los hombres santos de ambas religiones, y otorgaron valiosos dones de tierras y propiedades a los brahmanes y monjes budistas por igual [xxii ]. Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura en descomposición y podredumbre que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo aún prevalecía en los siglos posteriores a la muerte de Shankracharya en el país.
Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar existencia del budismo hasta el siglo XIII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XIII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo estudiosos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona a la reina de los gobernantes Gaharvar Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind Chandra donó a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan, los gobernantes de Shilahar eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. La famosa obra de “Manjushree” fue asegurada por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre los brahmanes y los budistas en esas edades [xxiii].
Para resumir, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar un fuerte árbol de Banyan. Solo cuando se hace hueco desde el interior por infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas como la pérdida de moralidad, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como una casa liviana se convirtió en una carga para la sociedad. Así se extingue el apoyo social y de los gobernantes con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. Este hecho es aplicado por el historiador RCDutt como “Durante mil años el hinduismo fue influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que había hecho popular al budismo, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; Excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaban a la crueldad y las masacres, no había persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y los no arios hinduizados en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en la India porque su misión se cumplió y cesó. ser necesario. [xxiv] ”
Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma ampliamente prevalecientes en esas edades. Las enseñanzas básicas de Lord Buddha están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguimiento del camino correcto [xxv].
Dr. Vivek Arya
[i] J. Pali Text soc, 1896, pp.87-92
[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[v] Página 26,27 ref Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928
[vi] página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[vii] página 158 ref Alexander Cunningham The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[viii] página 168 ref Alexander Cunningham The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xi] Página 37 ref Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928
[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes o movimiento budista de la India central
[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xviii] página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buddha Sanskriti
[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xxii] Página 60, 61 ref La civilización de India por RCDutt publicada en 1900 desde Londres
[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buddha Sanskriti
[xxiv] Página 68 ref La civilización de India por RCDutt publicada en 1900 desde Londres
[xxv] Ref. Buddha an Aryan Reformer por Dr Dharamdev Vidyamartand