El ídolo de Odin en miniatura de Lejre, que representa a Odín en su trono, con sus ayudantes de lobo y cuervo.
Las otras respuestas han dicho mucho de lo que hay que decir, así que creo que tomaré un ángulo diferente: ¿a dónde iría para obtener esta información como historiador? A continuación, confío principalmente en el excelente trabajo de Gro Steinsland, uno de los principales estudiosos noruegos sobre el tema; Trataré de no profundizar mucho en lo que realmente podrías encontrar en esas fuentes, porque entonces probablemente estaría en el buen camino para escribir el libro que estás pidiendo 🙂
Hay varios conjuntos diferentes de fuentes de creencias religiosas en Escandinavia antes de que los reyes se convirtieran al cristianismo. Estos son el cuerpo de las inscripciones rúnicas, la literatura medieval nórdica de las sagas, las leyes y los poemas escaldicos conservados, los registros folclóricos y folclóricos sobrevivientes, las evidencias arqueológicas, los artefactos y el cuerpo de la literatura latina, tanto de Escandinavia como de los escandinavos. También debemos considerar la evidencia lingüística: los nombres de los lugares son centrales aquí y la estructura de los idiomas que fueron los “portadores” de la religión.
Extendiendo la red, hay un conjunto de registros de sistemas de creencias religiosas relacionados, como la literatura anglosajona y el círculo cultural indoeuropeo más amplio. Incluso es posible argumentar la inclusión de una dispersión de registros escandinavos posteriores que no pertenecen correctamente al período de lengua nórdica: los últimos registros rúnicos y revivalistas y los registros judiciales, tanto los relacionados directamente con la herejía y la brujería, como los que reflejan cómo la sociedad medieval noruega cambiado a la sociedad escandinava moderna.
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Entonces, ¿por dónde empezar?
Los cuervos y las aves de presa son un tema recurrente en la iconografía, el folclore y la literatura germánica. Como los pájaros que saquean, los cuervos parecen representar una muerte violenta, o situaciones en las que no se pueden llevar a cabo los ritos de enterramiento apropiados, la violación de los tabúes, tanto en circunstancias honorables como deshonestas; están asociados con un viaje problemático a la vida después de la muerte, los secretos, los tesoros y los poderes que poseen los muertos y las tumbas, y la magia nigromántica mediante la cual uno puede acceder a ellos.
Las aves específicas del Dios colgado están descritas en las obras de Snorri Sturluson, quien intentó preservar la tradición de la poesía escaldica cortesana, y en algunas de sus fuentes líricas, conservadas en el Códice Regio. También se mencionan en un tratado gramatical de Olaf the White Skald, de acuerdo con Wikipedia, pero Snorri es la fuente principal de todas las popularizaciones modernas.
El trabajo de Snorri se centra en cómo incorporarlos formalmente como elementos en un estilo de poesía que puede llegar a ser tan intrincado y enrevesado como el nudo en una decoración tallada, pero si puede manejarla, obtendrá una buena idea de cómo Estas cifras se vieron en la década de 1200, cuando la memoria viva del antiguo orden comenzaba a desvanecerse en el oeste de Escandinavia. Si quieres seguir el hilo desde allí, el material de la balada escandinava, las canciones populares, la poesía y las leyendas sería tu mejor opción, aunque las aves están tan fuertemente asociadas con el paganismo, creo que es poco probable que encuentres referencias directas en el post. Cultura popular pagana medieval.
Es bastante seguro suponer que cualquier imagen de dos cuervos, en particular en compañía de un guerrero y / o un caballo, tiene la intención de representar a Hugin y Munin, por lo que al estudiar el arte nórdico también se puede obtener cierta información. Sin embargo, no es tan sencillo usarlos para identificar a Odin; también pueden describirse como escuchar o traer mensajes en su nombre, o como guiar a un guerrero muerto a su salón. Además, los cuervos en general tienen un lugar en la iconografía, y aunque probablemente se usan como un signo de la presencia de Odin y sus sirvientes, cuyos dominios son la guerra y los caídos, no todas las referencias a un cuervo son necesariamente la Mente de Odin. y la memoria.
La falta de nombres de lugares de culto indica que son figuras de ayuda, probablemente no son objeto de un culto por derecho propio; a lo sumo, su posición podría ser una especie de paralelo a los santos y ángeles cristianos, o un atributo de Dios, como el búho de Atenea-Minerva. La evidencia lingüística probablemente no sea útil para un no especialista, y muchas de las fuentes latinas, aunque digitalizadas, no han sido traducidas o incluso leídas muy a fondo. No tengo conocimiento de nada en los textos legales relacionados con los cuervos, pero tampoco estoy seguro de que alguien haya mirado. Mucho trabajo queda para un paciente latinoista allí.
Más recientemente, el folklore registrado sobre los cuervos es un poco más incompleto como fuente. Naturalmente, parte del folklore que rodea a los cuervos tiene el mismo tipo general de temas macabros que se encuentran en la literatura nórdica, pero no puedo decir si se trata de una herencia directa o simplemente de una evolución paralela.
Sin embargo, puedo pensar en una pequeña cosa que es tentador considerar como una reliquia popular: los noruegos a veces dicen “Los dioses saben” en lugar de “No sé” o “Nadie sabe”, y una de las expresiones sinónimos utilizadas es “Los pájaros saben”. 🙂