Bueno, primero déjeme decirle que gracias por el A2A Murali, intentaré servirle bien. También calificaré mi respuesta, si bien enseño religión y soy un consejero con conocimientos de psicología, mi conocimiento no es todo incluido en la India. Tampoco estoy al tanto de los acontecimientos actuales. Por lo tanto, puede que no sea tan puntual como podrían hacerlo otros.
Sé que varios swami han estado involucrados en escándalos en los últimos tiempos (http://www.ndtv.com/cities/anoth…) y lo siguiente;
Ichchadhari Sant Swami Bhiman y Ji Maharaj fueron arrestados por dirigir una raqueta sexual de múltiples crueles rupias en Delhi que involucraba a ex azafatas. Alias de Kumar Sahai, Swami Ji fue arrestado en Ghaziabad, en las afueras de Delhi, por secuestrar a una niña.
Guru Asaram Bapu aún está bajo el escáner de la policía por la muerte de dos niños menores en su gurukul administrado por el ashram en Ahmedabad, mientras que hace varios años el jefe de mutto de Kancheepuram, Jayendra Saraswathi, fue acusado del asesinato de un ex empleado.
Pero que en sí mismo puede suceder en cualquier religión, así que, si bien eso puede ser un desaliento, no puede ser un obstáculo. Curiosamente, lo que ha emergido es la inquebrantable fe de los devotos, particularmente las mujeres.
Otra razón puede ser el descarado engaño del gobierno;
“Algunos políticos y fuerzas comunales están conspirando para difamar el nombre de los santos indios al atraparlos en casos relacionados con moneda falsa, violación, asesinato, escándalos sexuales y drogas”, Sudha Sundaram, secretaria general de la Asociación de Mujeres Demócratas de toda la India (AIDWA)
Este tipo de engaño, cuando se descubre, hace que el público vaya en la dirección opuesta a donde el gobierno quiere que se lo dirija (es decir, el gobierno de EE. UU. Con Vietnam y las drogas en los años 60)
Pero por qué no creen en los científicos, bien podría serlo;
Sivaya Subramuniyaswami, presenta este aspecto más profundo de la fe, citando un viejo dicho favorecido por intelectuales pragmáticos, “Ver para creer” y luego afirma que un adagio más profundo es “Creer es ver”. Continúa explicando que los científicos y educadores de hoy ven con sus dos ojos y emiten juicios basados en lo que creen actualmente. Los rishis del pasado y los rishis del ahora y los que están por venir también son videntes. Su visión no es con los dos ojos; Es con el tercer ojo, el ojo del alma. Gurudeva observó: “El intelecto en su capacidad de contener la verdad es una herramienta muy limitada, mientras que la fe es una facultad muy amplia, complaciente y abarcadora. El misterio de la vida y más allá de la vida, de Siva, se entiende mejor a través de la fe que a través de la inteligencia intelectual. razonamiento.”
Pero hay 3 etapas de fe en las que se apoyan;
Fe ciega: La fe en su etapa inicial es una simple creencia sin el apoyo de conocimiento o experiencia. Mantener nuestra fe fuerte en esta fase depende en gran medida de la compañía que mantenemos.
Convicción informada: la fe en su segunda etapa es la creencia fortalecida por una sólida comprensión de la filosofía. Esta es la base sobre la cual se sustenta la fe.
Realización personal: En la tercera etapa de la fe, la experiencia personal transforma la convicción informada en certeza. Este conocimiento interno es una fe avanzada, establecida por las revelaciones, visiones o destellos de intuición espirituales, no buscados y no buscados, que se recuerdan aún más fuertes a medida que pasan los meses, más vívidamente que algo leído en un libro, visto en televisión o Escuchado de un amigo o filósofo.
También hay presentación psicológica por los motivos. En un estudio, en realidad hay 16 necesidades psicológicas humanas básicas que motivan a las personas a buscar un significado a través de la religión ¿Quién soy yo? Los 16 deseos básicos que motivan nuestra acción y definen nuestras personalidades (Tarcher Putnam). Reiss dijo que cada uno de los 16 deseos básicos descritos en el libro influye en el atractivo psicológico del comportamiento religioso. Los deseos son poder, independencia, curiosidad, aceptación, orden, ahorro, honor, idealismo, contacto social, familia, estatus, venganza, romance, comida, ejercicio físico y tranquilidad.
La Asociación Americana de Psicología dice;
Predispuesto a creer
No hay una sola tendencia cognitiva que sustente todas nuestras creencias religiosas, dice Barrett. “Son realmente sus conocimientos básicos, de variedad de jardín, los que proporcionan el ímpetu para las creencias religiosas”, dice.
Fundamentos neurales
La investigación en neurociencia respalda la idea de que el cerebro está preparado para creer, dice Jordan Grafman, PhD, director de la sección de neurociencia cognitiva en el Instituto Nacional de Trastornos Neurológicos y Accidentes Cerebrovasculares. Esta tendencia, dice, se propaga por todo el cerebro y probablemente surgió de circuitos neuronales desarrollados para otros usos.
Pre-socialidad
La religión puede servir a otro propósito clave: permite que las personas vivan en sociedades grandes y cooperativas, dice Norenzayan. De hecho, el uso de la religión como herramienta social puede explicar en gran medida su poder de permanencia y su ubicuidad intercultural.
(http://www.apa.org/monitor/2010/…)
Entonces, como ven, podría haber un múltiplo de razones separadas o la culminación de varias o todas. Debido a que no tengo la capacidad de realmente servir a las personas en cuestión, me limito a aplicar el conocimiento que tengo a lo que sé y lo que hago y formo conjeturas basadas en razonamientos pasados y estudios sobre cosas que han sucedido.
Espero que mis ideas te hayan ayudado de alguna manera a llegar a una conclusión aceptable por el motivo que estés buscando.