En sus cuadernos, Nietzsche había estado trabajando en una especie de base racional para que la eterna voluntad de poder se tradujera en un retorno eterno. Gran parte de esta escritura inédita fue recogida en un libro por su hermana después de su muerte, y se conoce con el nombre de The Will to Power. El mismo Nietzsche había planeado escribir un libro con el mismo nombre, pero, por alguna razón que desconocemos, decidió no escribir este libro en el momento en que lo había planeado.
En primer lugar, nos encontramos con la idea de la recurrencia eterna en el trabajo de Nietzsche en una de las meditaciones intempestivas, Sobre los usos y abusos de [la] Historia [Departamento], en la que Nietzsche analiza brevemente esta idea que vino de Heráclito. No indicó de ninguna manera que esta idea fuera cierta, o que la creyera, solo que era una idea interesante que la gente había creído anteriormente. Mientras Nietzsche continuaba escribiendo, su interés y su participación en el eterno retorno aumentaron. Luego indica que todas las personas que antes creían en el retorno eterno *, luego introduce la idea a través de personajes literarios, antes de abogar por la idea con su propia voz de escritura. * Hannah Arendt expande esto para decir que solo en el cristianismo se tuvo que contrarrestar esta idea porque la figura de Cristo solo puede venir una vez, hay un antes y un después distintos que separa dos partes de la historia, y una repetición hace que este acto sea un poco sin sentido ya que se supone que es para siempre.
He oído con buena autoridad que Nietzsche tuvo una experiencia, que Jung llama una ruptura psicótica, en la que se convirtió a una doctrina del retorno eterno. Sin embargo, es interesante notar que el propio Nietzsche lo llama conversión; no está convencido del retorno eterno, se convirtió a él.
Siempre he querido leer el “Nietzsche” de Jung o, al menos, el pasaje del diario de Nietzsche en el que aparece esta conversión radical, pero, en su forma actual, no puedo decir mucho al respecto, excepto que la conversión es categóricamente diferente de estar convencida. Tanto los convertidos como los convencidos creen, pero, uno cree con su cabeza, mientras que el otro cree con todo su cuerpo y, me atrevo a decir, alma. Las pruebas metafísicas del eterno retorno vinieron después de la conversión, y fueron abandonadas como un vehículo para transmitir la “verdad” del eterno retorno a favor de más presentaciones literarias. Nietzsche en otros lugares nos alienta a ver nuestras razones para creer esta proposición o esa proposición para mantener nuestras justificaciones después del hecho de manera separada de nuestras razones para creer una proposición. Tal vez, no quería que sus lectores confundieran la justificación a posteriori con la causa real de la creencia. Las pruebas metafísicas no eran lo que era importante para Nietzsche, y no sabemos si él realmente creyó estas pruebas, pero sí sabemos que vinieron después de la conversión a la idea del eterno retorno.
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Heidegger dijo algo en el sentido de que los Grandes Pensadores son geniales porque mantienen una idea durante toda su vida. Él dice que para Nietzsche, esta idea era el retorno eterno, mientras que para él era el Ser. No estoy seguro de que Heidegger estuviera en lo cierto respecto a que Nietzsche pensaba solo en el retorno eterno. ¡Encuentra evidencia de esto en la Genealogía de la moral, si puedes! – pero ciertamente tenía razón sobre sí mismo. Heidegger estaba tan concentrado en la cuestión del Ser que todo lo que ve es esta cuestión del Ser. Nietzsche escribió de manera laberíntica, rodeando esto y aquello, mirándolo desde todas las perspectivas y describiéndolo de manera diferente desde diferentes perspectivas, mientras que Heidegger escribe de manera múltiple, la escritura hace el círculo, pero lo que se está escribiendo es no cambiamos y nuestra perspectiva solo cambia con el camino a través del lenguaje que Heidegger nos lleva a través. Al estilo de uno de los Grandes antes de él, Heidegger toma el nudo gordiano nietzscheano y lo corta con la cuestión del Ser. Una mitad del nudo se declara como retorno eterno, y la otra mitad se declara como voluntad de poder, y ambos, todo el tiempo, han sido el Ser y nada más. Y, por supuesto, esta Nada más se declara a sí mismo como un Ser, un aspecto especial del Ser, pero, no obstante, siendo, de hecho, es esta “nada más que” la voluntad de poder y el eterno retorno, lo que es capaz de convertir el El eterno Anillo de Convertirse en Ser, este es el Abismo de Nietzsche, el fuego mismo del Monte de la Muerte, por así decirlo.
De acuerdo con Heidegger, Nietzsche pensó que el ser en eterno retorno porque si llegar a ser solo se repite, en su repetición es, en el fondo, inmutable y permanente. Todo lo que tenemos que hacer es mirarlo desde una perspectiva fuera del Ser y el Convertirse, y vemos la permanencia del Ser, aunque desde dentro parece la lucha siempre cambiante de Convertirse. Para hacer esto, Heidegger tiene que crear a partir de los fragmentos de la revista de Nietzsche una doctrina de voluntad a poder cohesiva, no contradictoria, que no toma prestada de ninguna perspectiva humana, no es dependiente sino trascendental. Este es un componente importante del giro infame de Heidegger, dejamos atrás la perspectiva del ser humano. Pero, esto es precisamente lo que Nietzsche dice que no podemos hacer, ¡ninguna cosa puede ser vista desde ninguna perspectiva! Cuando dejamos atrás la naturaleza de perspectiva del pensamiento de Nietzsche, hemos dejado de pensar a través de Nietzsche. En palabras de Rick Anthony Furtak, los escritos de Heidegger sobre Nietzsche “son buenos Heidegger, pero no son Nietzsche”.
Gilles Deleuze escribió un libro sobre la metafísica de Nietzsche que se opone a la opinión de Heidegger de Nietzsche, mientras toma prestado su enfoque hacia Nietzsche. Deleuze se centra en la lectura singular de la obra de Nietzsche, corta el nudo gordiano con la espada de las fuerzas activas y reactivas. En pocas palabras, para Deleuze, solo regresan las fuerzas activas, lo que significa que cada iteración del retorno eterno es diferente de la anterior. Convertirse no es negado por el eterno retorno, sino que procede para siempre.
La mejor lectura de Nietzsche sobre la voluntad de poder y el eterno retorno nos llega a través de Hannah Arendt en “La vida de la mente”. Esta lectura no es metafísica, sino que es fenomenológica, y analiza toda la historia de las ideas para mostrar cómo la historia de un error de Nietzsche, en AntiChrist, fue algo errónea y una especie de punto. Arendt nos lleva a través de siglos de pensadores acerca de la voluntad y el pensamiento, y muestra que el error se complica en el error. El trabajo de Immanuel Kant se vuelve importante tanto en la historia del pensamiento como en la historia de la voluntad, y Arendt examina el pensamiento y la voluntad como facultades kantianas de la mente. Entonces, ella es capaz de explicar por qué el mundo aparece como Volviéndose, mientras que para pensar, el mundo aparece como Ser. Ella afirma que no podemos prescindir de ambas facultades, una facultad para el sentido del pasado y una facultad para el sentido del futuro. Cuando recordamos el pasado, vemos el Ser, inmutable, inmutable, completamente determinado, pero cuando miramos hacia el futuro, vemos que nos convertimos en un horizonte de libertad que se convierte, aún no determinado, cambiante. La presencia del mundo se extiende entre el horizonte infinito del pasado y el horizonte infinito del futuro, que se otorgan a la conciencia por las facultades del pensamiento y de la voluntad.
Todo lo cual nace en comparación con el libro de Nietzsche en el que nos encontramos por primera vez con la idea del eterno retorno, y que se convirtió en una gran influencia para Heidegger después del turno. Sobre los usos y abusos de la historia comienza con una investigación fenomenológica de nuestro sentido del tiempo que nos separa de los animales. Nietzsche mira a los excesos del pasado, así como a los excesos del futuro, todo lo cual nos impide poder colocarnos en la cresta del momento. El retorno eterno contrarresta esta incapacidad argumentando en contra de un estado final de la historia, cuando el pensamiento sobrepasa sus límites y piensa el futuro como lo hace en el pasado, y en contra de la venganza de la voluntad contra el tiempo y su resentimiento, el resentimiento. Lo que el retorno eterno hace es ubicarnos de lleno en el momento presente, recordando el pasado, mirando hacia el futuro, con la voluntad y pensando en sus dominios apropiados, el momento presente puede finalmente aparecer como es.