¿Cuál es el fundamento metafísico del anarquismo epistemológico?

El anarquismo epistemológico es una posición en la epistemología esbozada por Paul Feyerabend en su libro Contra el método. Su principal crítica es la opinión de que la metodología científica representa un método único e intratable para el conocimiento, incluso dentro de las ciencias. Más bien, tanto en la historia como en la actualidad, la ciencia se presenta como un mosaico de metodologías de parches, cada una de las cuales es cuestionable. En última instancia, su posición es que, dentro de la epistemología, realmente no existe tal cosa (la afirmación metafísica que sostengo) como “el método científico” y, en última instancia (otra modalidad metafísica quizás) “todo vale”. La epistemología es “anárquica” porque realmente no hay reglas generales que rijan nuestra epistemología, ni en la ciencia ni en ninguna otra cosa.

Vale la pena señalar que, en general, esta no es una posición que se enseña en la mayoría de los departamentos de filosofía académica occidentales. Es posible que tengas que ser un estudiante, como yo, que hace mucha lectura extracurricular para descubrirlo. Feyerabend tiene una entrada en la Enciclopedia de filosofía de Stanford aquí: Paul Feyerabend (Enciclopedia de filosofía de Stanford)

No creo que esta pregunta tenga sentido. ¿Qué diablos es el anarquismo epistemológico?

Es solo unas palabras superficialmente profundas que se unen. En el mejor de los casos, podría significar que no hay afirmaciones de conocimiento autoritativo, pero probablemente se refiera a eso como escepticismo sobre la autoridad epistémica.

Es posible que desee ver la filosofía de Emmanuel Levinas en The Levinas Reader, ya que usa el término arcaísmo en relación con temas similares.

Sin embargo, su filosofía es muy diferente de la mayoría, enfocada en el infinito compromiso ético con el ‘Otro’.

Levinas podría decir que la metafísica es menos importante o incluso sin importancia, en comparación con la “obligación moral y ética de un rehén”.

Levinas utiliza un concepto único llamado kerygma, derivado de sus experiencias con el Holocausto, que creo que se traduce como “las cosas están tan rotas que bien podemos ser felices, pero esto no disminuye nuestra humanidad, para bien o para mal”.

Cuando pienso en kerygma pienso en John Berger. Yo era un amigo de la escuela de su hijo Elon hace muchos años.