¿Si Jiva es Brahman según Advaita, los Advaíticos se engañan creyendo que Brahman no está en esclavitud con la naturaleza (prakrithi)? ¿No prueba esto que Brahman es vulnerable a la corrupción de la ignorancia?

Answer 1

Esta es una excelente pregunta. Sri Ramakrishna da la mejor respuesta a esta pregunta:

El mundo consiste en la dualidad ilusoria del conocimiento y la ignorancia. Contiene conocimiento y devoción, y también apego a “lujuria y codicia”; la justicia y la injusticia; Bien y mal. Pero Brahman no está unido a estos. El bien y el mal se aplican a la jiva, el alma individual, al igual que la justicia y la injusticia; pero Brahman no es afectado en absoluto por ellos.

Un hombre puede leer el Bhagavata a la luz de la lámpara, y otro puede cometer una falsificación con esa luz; pero esa lámpara no se ve afectada. El sol ilumina tanto a los malvados como a los virtuosos.

Luego puede preguntar: ‘¿Cómo, entonces, uno puede explicar la miseria, el pecado y la infelicidad?’ La respuesta es que estos se aplican a la jiva. Brahman no se ve afectado por ellos. Hay veneno en una serpiente; pero aunque otros pueden morir si son mordidos por ella, la serpiente no se ve afectada por el veneno .

CITA FINAL

Answer 2

Brahman no está enredado por Maya / Prakrti. Por definición, Brahman es Sat, Chit, Ananda, la dicha eterna de la conciencia. Como Adi Sankara mencionó en Viveka Chudamani, Prakrti no es real ni irreal. No estoy calificado para usar la jerga técnica utilizada por los grandes filósofos. Por lo tanto, voy a utilizar palabras laicas.

¿Quién está en esclavitud? El Jiva, asumiendo que él es el cuerpo. Si sacas a Maya de la ecuación, no hay un cuerpo o esclavitud distinto. Incluso detrás de una jiva que está llorando muy profusamente, el Sí mismo es inmutable y sigue siendo la felicidad eterna. Es solo que los mayas hacen que el jiva crea que las circunstancias son reales y que hay una necesidad de llorar. Así, Maya está formando la separación ilusoria como jiva y las circunstancias (es decir, jagat) y llorando o regocijándose, ambas temporalmente, por sí misma.

Durante todas estas etapas, Brahman no ha sido afectado por nada de esto y sigue siendo feliz. Como ilustración, vea a la persona que está llorando. Él o ella eventualmente se retiraría a un sueño profundo. En ese momento, nadie está llorando. Esa misma persona, esas mismas circunstancias, todavía existen, pero lamentarse no está sucediendo. ¿Por qué? Porque, la existencia o identidad real de la persona no tiene nada que ver con las circunstancias o los pensamientos que surgen de ella. Él es “Chidananda Rupah” – dicha eterna.

Answer 3

Uno puede recoger un balde de agua del océano y ensuciarlo con un trozo de lodo recogido del lecho marino. Pero el mismo trozo de lodo cuando se agrega al océano no ensucia el océano. El océano es como el brahman. El cubo es el ego. El agua dentro del cubo se convierte en el jeeva. El trozo de barro es la esclavitud.

Jeeva está contaminada por la esclavitud, pero Brahman no lo está. Sin embargo, tanto el jeeva como la ignorancia deben su existencia a Brahman, al igual que el agua en el cubo y la masa de lodo deben su existencia al océano, que es independiente y absoluto. Al eliminar la suciedad del cubo de agua, el cubo de agua se vuelve puro y asume la calidad del océano. Al disolverse el ego (quitar el cubo), el agua del cubo se convierte en el agua del océano.

La suposición de que el Brahman es vulnerable a la ignorancia es la misma suposición de que el océano es vulnerable a la contaminación por la adición de un pequeño trozo de lodo en él. Esta es solo una forma condensada de la buena respuesta de Pradip que se basa en la explicación de Sri Ramakrishna Paramahamsa.

Answer 4

Creo que Brahman en Advaita Vedanta es un fenómeno (como la Verdad Última) y no una forma o criatura. Se supone que el verdadero Brahman es la verdad última y nunca cambia ni se corrompe. Es solo debido a Avidya (ignorancia) que sentimos que está cambiando.

Aunque, esta misma noción de Avidya y su relación con Brahman crea una cuestión filosófica muy importante pero complicada dentro de la filosofía Advaita Vedanta. El principal ser,
“¿Cómo puede aparecer Avidya en Brahman, ya que Brahman es pura conciencia?”

Significa que, si algo es el epítome de la pureza máxima (Brahman), debe estar libre incluso de la más mínima falla (Avidya). Pero como todos sabemos, nada en este mundo es perfecto.