(Gracias por el A2A)
La clásica dicotomía ‘Flujo versus estasis’ es una simplificación burda.
Heráclito y Parménides eran ambos filósofos presocráticos que estaban activamente involucrados en cuestiones relacionadas con la metafísica y la ontología.
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Para empezar, aquí hay dos citas que ilustran los diferentes enfoques de la realidad.
No podías entrar dos veces en los mismos ríos; porque otras aguas fluyen hacia ti – Heráclito
[1]
Podemos hablar y pensar solo en lo que existe. Y lo que existe es increado e imperecedero, pues es completo, inmutable y completo. No fue ni será diferente ya que es ahora, todos a la vez, uno y continuo – Parménides
[2]
Para la persona promedio que investiga a estos dos filósofos, ‘Flux vs Stasis’ es lo que estos dos hombres representan. Esto es sólo una simple simplificación.
Los dos eran esencialmente bastante similares en sus puntos de vista. Ambos eran defensores del monismo, lo que afirma que solo hay un ser supremo, o Logos, aunque representan la esencia de esto desde diferentes ángulos. Para Heráclito, el énfasis se puso sobre el cambio eterno de las cosas a lo largo del tiempo, junto con su noción de la unidad de los opuestos, donde arriba y abajo son una y la misma.
Desde la lectura inicial, simplemente parece como si la filosofía de Heráclito fuera un intento activo de reconciliar la dualidad y su posterior relación con la existencia. Sin embargo, una perspectiva más matizada de la analogía del río se encuentra en sus escritos.
Ambos pisamos y no pisamos los mismos ríos. Somos y no somos
El clasicista y filósofo alemán Karl-Martin Dietz interpreta este fragmento como una indicación de Heráclito, ya que el mundo es una constante constante. No encontrarás nada, en el que el río permanezca constante. … Solo el hecho de que hay un lecho de río en particular, que hay una fuente y un estuario, etc., es algo que permanece igual. Y esto es … el concepto de un río.
Aquí se puede reconocer que Heráclito estaba dispuesto a reconocer las propiedades estáticas y cambiantes de las cosas. Además, su idea del Logos proporciona un adecuado grado de contraste. Solo hay dos fragmentos, que son muy oscuros, que describen directamente el Logos.
Este Logos se mantiene siempre pero los humanos siempre son incapaces de entenderlo, tanto antes de escucharlo como cuando lo han escuchado por primera vez. Si bien todas las cosas están de acuerdo con este Logos, los seres humanos son como los que no tienen experiencia cuando experimentan las palabras y los actos que expongo, distinguiéndolos de acuerdo con su naturaleza y diciendo cómo es. Pero otras personas no se dan cuenta de lo que hacen cuando están despiertas, al igual que se olvidan de lo que hacen mientras duermen.
Por esta razón es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el Logos es común, la mayoría de las personas vive como si tuvieran su propio entendimiento privado.
A partir de estas diferentes citas, parece que la representación de Heráclito del Logos incorpora una calidad inmutable y cambiante.
Por otro lado, aquí viene la sofisticación de los pensamientos de Parménides, aparte de la idea única que a menudo se menciona de él de que las cosas están arregladas. A diferencia de Heráclito, Parménides tiene un solo trabajo escrito que proporciona una visión más profunda de su manera de pensar. También tiene un Diálogo Socrático que recibe su nombre, uno de los más profundos escritos, es decir.
Este único trabajo suyo, un proyecto titulado ‘Sobre la naturaleza’ tiene dos secciones principales, 1. El Camino de la Verdad, 2. El Camino de la Apariencia / Opinión. El Camino de la Verdad es una de las primeras exploraciones registradas de la Filosofía griega sobre la naturaleza del pensamiento y la conciencia, como se afirma de manera elocuente.
Pensar y pensar que es lo mismo; para usted no encontrará pensamiento aparte de lo que es, en relación con lo que se pronuncia
Para ser conscientes y ser son lo mismo.
Esto es esencialmente idéntico a la famosa máxima de Rene Descartes, Cogito Ergo Sum o creo, por lo tanto, que soy. La profunda verdad que a René Descartes se le acreditó con la formulación había sido precedida en el pensamiento griego como: ” Ser consciente y ser” son lo mismo. Además, proporciona información sobre la naturaleza de la eternidad.
[Lo que existe] es ahora, todos a la vez, uno y continuo … Tampoco es divisible, ya que es todo igual; ni hay más o menos de eso en un lugar que pueda evitar que se mantenga unido, pero todo está lleno de lo que está.
Y todo es uno para mí / donde voy a comenzar; porque volveré allí otra vez.
Parménides sabía que la existencia era completamente auto-subsistente, participando solo en perfecta unidad. ¿Cómo podría algo derivarse de la nada? Pues nada viene de nada.
Para resumir, los dos pensadores fueron muy diferentes en su enfoque, aunque no en el mismo grado que comúnmente se apoya desde nuestra perspectiva moderna. Ambos compartieron un reconocimiento común de un Logos absoluto con el que todas las cosas están de acuerdo, y ambos abordaron su representación posterior de manera única. Lo que he proporcionado aquí es un mero esquema para describir sus perspectivas. Una verdadera comprensión de estas dos figuras requiere una investigación activa de parte del investigador.
Y así los aliento a todos, ¡salgan y aprendan sobre estos dos hombres perspicaces del pensamiento griego!
Aquí hay algunos enlaces para comenzar:
Parménides (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
Heráclito (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
El Internet Classics Archive
Poema de Parménides: sobre la naturaleza.
http://www.academia.edu/11884326/Geoffrey_Stephen_Kirk_Heraclitus_The_Cosmic_Fragments_1954
https://helda.helsinki.fi/bitstr…
Notas al pie
[1] ArtOdysseys: la ‘Escuela de Atenas’ de Rafael en el Museo Vaticano
[2] Escuela de Atenas de Rafael Sanzio en el Museo del Vaticano, la reverencia del Renacimiento a la filosofía griega.