¿Es la conciencia un proceso?

Bueno, es una muy buena pregunta. Creo que la conciencia es un proceso sistemático. ¿Que quiero decir? Quiero decir, es un sistema unificado que genera conexiones con ideas y recuerdos, permite construir nuestra realidad a través de nuestros sentidos que pueden ser modelados por las experiencias. Nuestro cerebro recibe información sensorial, emocional y de otros tipos, y nuestras neuronas se mezclan y complementan formando un “fondo mental”. Como rompecabezas formando una imagen.

Vamos a explicar la parte física:

Hay ciertas regiones del cerebro que entran en la actividad neurológica mental cuando el sujeto percibe conscientemente el mundo físico. Una persona consciente en el mundo necesita permanecer en un estado de vigilia. Cuando el cerebro está en un estado de actividad de vigilia, ingresa al tronco cerebral y al hipotálamo. Si el cerebro no funciona correctamente, estaría en un estado fisiológico incapaz de producir conciencia. También es necesaria una actividad especial del tálamo y la corteza, el tálamo y las conexiones multicorticales.

No siempre conscientemente estar atentos al mundo exterior. En múltiples ocasiones, el cerebro entra en un estado mental que evade la realidad y crea una actividad mental asociada con la experiencia de la auto-absorción. A esto se le llama el modo predeterminado por un tiempo, ignorando el aquí y ahora ignora la realidad inmediata. Solo la mente inconsciente permanece activamente procesando los cambios del entorno y, si es necesario, la alarma activa un proceso que devuelve el control a la mente consciente.

La corteza prefrontal medial, la corteza parietal lateral y precuneus llaman: Bueno, durante el estado consciente, por defecto, se activan tres regiones principales del cerebro. Corteza asociativa tratada que no participa directamente en el procesamiento de los registros sensoriales. Estas tres regiones cerebrales expresan múltiples interconexiones mutuas cuyo dinamismo varía según el sujeto, verifique su autobiografía, vea el futuro, analice una situación moral o cuando se asuma la perspectiva de otro individuo.

De alguna manera, el cerebro ocurre en las simulaciones de estado por defecto de situaciones futuras relevantes para el sujeto. El cerebro recrea escenarios para realizar un análisis preventivo que virtualmente nos prepara para enfrentar una situación con cierta probabilidad de volverse real. Obviamente, el pronóstico y la vista real de los eventos difieren notablemente. Pero incluso con el cerebro, las diferencias están entrenadas en el modo predeterminado para responder con éxito a contextos similares.

Creo que la idea de un proceso solo puede ser una que dependa de la conciencia para empezar. Un proceso es una descripción de eventos relacionados que se desarrollan en el tiempo, de modo que debe existir cierta continuidad de la memoria y la duración antes de la presunción de un “proceso”.

En lo que se refiere a la emergencia, es demasiado fácil dar por sentado que la idea de que una propiedad puede surgir de manera sinérgica (ya que es más que la suma de sus partes) depende de un punto de vista en el que ese potencial no sea evidente. Sin un observador con una percepción limitada que ignore la posibilidad de un efecto, no hay ningún lugar donde no pueda surgir un reino oculto. Un universo de mecánica estricta no puede sorprenderse a sí mismo, y todas las propiedades que nos parecen novedosas seguramente no sorprenden a lo que las produce.

En el ejemplo del avión, por ejemplo, no es cierto que las partes no puedan volar. Mientras algo sopla lo suficientemente fuerte sobre ellos, cualquier objeto puede volar. La brecha entre lo que las partes de un avión pueden hacer por sí mismas y lo que puede hacer un avión cuando está volando no es un milagro cosmológico. No es una metafísica sin precedentes. Las configuraciones de formas y funciones que pueden volar por sí mismas no son tan diferentes de las formas que requieren que un agente externo las empuje.

Comparar el pequeño salto de expectativa entre una función que surge de la configuración de las partes planas al Gran Cañón entre la función cerebral y la experiencia humana subjetiva es una falacia del Hombre de Paja. No hay absolutamente ningún paralelo entre redirigir las fuerzas físicas existentes y presumir de conjurar todas las visiones, sonidos, sabores, emociones, etc. del mundo a partir de procesos automáticos e inconscientes.

Hay muchas maneras de acercarse a la palabra ‘conciencia’. Como de costumbre, me gustaría hablar sobre la conciencia en el sentido espiritual o metafísico.

La conciencia es la sustancia auto consciente de toda la creación. Es un SER holográfico, consciente, consciente de sí mismo. La conciencia se compone de diferentes frecuencias de información sobre la naturaleza del SER de la conciencia.

Cuanto más alta es la frecuencia, más información contiene cada onda y más vibra la frecuencia.

Toda la creación se compone de frecuencias de conciencia consciente de sí mismo.

Todas las dimensiones están superpuestas sobre la otra. No hay otro lado. Que sean de diferentes frecuencias los hace invisibles para nuestros limitados ojos humanos, que solo son capaces de detectar el 1% de las energías existentes que nos rodean.

Vivimos en la tercera dimensión. Esta es una frecuencia muy lenta de conciencia consciente de sí mismo. Uno de los más lentos dentro de la creación. Por eso es tan difícil y problemático. Es un campo de entrenamiento / campo de batalla.

Es tan lento que se presta a la aparente realidad o percepción del tiempo y el espacio donde no hay ninguno, así como a individuos separados donde no hay ninguno. Hay una Conciencia como millones de energías diferentes que contienen diferentes frecuencias. La consciencia es el único yo. Es el mismo al que todos nos referimos cuando decimos yo.

Esta tercera dimensión es un ámbito ilusorio en el que aprendemos sobre el proceso creativo y comenzamos a desear en serio superar las ilusiones que tenemos sobre lo que realmente es el yo. Nuestra ilusión compartida sobre el YO se mantiene dentro de la frecuencia de la dimensión en sí. Romperlo puede parecerte un sueño en el que intentas correr, pero tus pies están en cemento húmedo.

La tercera dimensión está en el proceso de transitar hacia la 5ta dimensión. De esto se trataba el fenómeno de 2012. Debido a que la frecuencia de la 5ª dimensión contiene más información, todos tenemos conocimiento de percepciones y experiencias de conciencia inusuales típicas de la 5ª dimensión si hemos estado en un viaje de autoconciencia. Si no, no se detectará nueva información.

La conciencia es el SONIDO. Es la salida de toda posibilidad creadora, mantenida en tensión / estructura a través de leyes de caos y ordenamiento, leyes de atracción y otras leyes universales. La música es un lenguaje nacido de una u otra frecuencia y puede alterar nuestros propios campos energéticos. Estamos compuestos de frecuencias de sonido y es por eso que la música tiene una influencia tan poderosa sobre nosotros.

Todas las formas en la creación se mantienen unidas por “tensión o” enfoque sostenido “de la energía del pensamiento que emana de una u otra dimensión. Toda la creación es una forma de pensamiento sostenido, mantenida dentro de la tensión estructurada y el flujo de leyes universales.

La consciencia no está limitada por las percepciones del tiempo y el espacio. Por lo tanto, todo lo que “era”, “es”, y “puede ser”, son generaciones simultáneas de secuencias de pensamiento que realmente se entrelazan en cada momento de nuestras vidas.

Podemos experimentar diferentes estados alterados de Conciencia que nos mueven a través de portales dimensionales durante el transcurso de un día. Somos viajeros, seres espirituales que experimentan una frecuencia de conciencia inusualmente lenta. Hay una razón para esto.

Además, toda la creación parpadea de forma intermitente. Parpadeamos de vez en cuando. Además, todos nos movemos hacia la unidad con nuestro “ser superior”, o nuestra conciencia dimensional superior varias veces al día. Simplemente no reconocemos lo que está sucediendo y, con mayor frecuencia, lo atribuimos a otra cosa. Es un agujero perceptivo.

Hay muchos seres a nuestro alrededor, muchos de otras dimensiones a quienes no podemos ver, ya que vibran a una frecuencia más alta. Podrías acercarte y tocar uno ahora mismo. ¡Qué tonto es que los seres humanos piensen que otros seres tendrían que ser tan densos como deben existir! Hemos vivido entre los alienígenas durante siglos. Solo necesitan modificar su frecuencia para estar aquí … ..no viajar a la velocidad de la luz. Solo piensa y aquí están.

Si proyectan una nave de algún tipo, es en beneficio de los humanos para que puedan ser conocidos y vistos como acercándose de una manera que parece razonable.

Hay tanto acerca de la Conciencia que es notablemente fascinante. Pero usted preguntó si la Conciencia era un proceso. He hecho que mi trabajo en la vida (el trabajo de muchos en vivo) sea examinar y explorar esta verdad, y he explicado la parte más pequeña del proceso que es. La verdad es que debe experimentarse dentro de uno mismo para comprender verdaderamente. Eres la conciencia. Un día entenderás lo que eso significa. Basta con decir que está en la verdad, más allá de las palabras.

Cuando comienzas a despertar, lo que eventualmente todos hacemos, esto comienza a tener sentido. De lo contrario, es muy difícil para la mente lógica procesar.

Pero alguien tiene que decirlo. La vida es corta. 🙂 (Esa es una de las mentiras más grandes de la historia, la vida es infinita)

Mi analogía favorita para la conciencia es el vuelo .

La capacidad de volar es emergente . Es decir, al mirar las partes de heavy metal de un Jumbo Jet, ninguno de ellos puede volar. Sólo vuelan cuando:

  • Esas piezas se ensamblan de la manera correcta.
  • Se reúnen colectivamente en el tipo correcto de actividad. Motores encendidos, juego de molduras, apuntados a lo largo de una pista
  • Posteriormente abandonan el suelo. Trundar a lo largo de una pista a plena potencia no cuenta como vuelo.

Y esta actividad o proceso se puede usar para un objetivo (como llegar a algún lugar).

La conciencia, como el vuelo, depende de una actividad que ocurre dentro de un cerebro. Interrumpe esa actividad y cesa la conciencia.

La consciencia no está presente en las partes individuales de un cerebro. La propiedad surge como resultado de la organización y la actividad.

Una vez que estas cosas están en su lugar, la conciencia puede hacer lo suyo. El proceso crea el “estado de conciencia”.

Y, por supuesto, como volar, es solo física en acción.

Gracias por la A2A Joel. ¡Pero una muy dura por cierto!

La conciencia, para mí, y como entiendo a través de mi conocimiento de la ciencia moderna y los Vedas / Upanishads es puramente un estado y no un proceso.

Si se trata de un proceso, debe haber un objetivo / resultado final / hito que se alcanzaría al seguir el proceso. La conciencia simplemente facilita varios otros procesos, pero no es un proceso en sí mismo. Por supuesto, se podría argumentar que la conciencia, por sí misma, se logra mediante varios receptores sensoriales, neuronas, que se desarrollan en conjunto dentro del cuerpo humano y el cerebro. Y aunque estos argumentos son ciertos, la conciencia sigue siendo el resultado final de cualquier proceso que ocurra dentro del cerebro / cuerpo y, por lo tanto, se convierte en un estado.

Aprovechando este estado, uno puede iniciar y progresar a través de muchos otros procesos cognitivos y físicos, pero no puedo llamar a la conciencia como tal proceso.

La conciencia se puede traducir a ‘Chit’ en sánscrito. El ‘Brahmam’ (eterno), según Sanatha Dharma, a menudo se denomina ‘Sath + Chith + Ananda’ = significa verdad última + conciencia + felicidad. Y los tres se definen como estados y no como procesos en textos védicos.

Lo mejor para comenzar con una vida de una sola célula es un proceso de evolución impulsada por la energía. La célula debe mantener la eficiencia energética, su conciencia es su parte emergente del regulador de energía del proceso de mantener la eficiencia energética. Cuando se agrega un cerebro, la conciencia interactúa y existe la cognición para mantener la eficiencia energética y esta es la mente, todo esto funcionó bien durante aproximadamente tres mil millones de años.

Hace aproximadamente tres millones de años, el Australopithecus o una ansiedad similar se desarrolló a medida que una mayor inteligencia y fantasía se mezclaban con un miedo animal más bajo, su cerebro derecho estaba defectuoso y desperdiciaba la selección natural, que se basa en la elección de compañeros con eficiencia energética.

Hace unos trescientos mil años, los humanos evolucionaron con un cerebro derecho defectuoso que genera ansiedad y el pecado. El resto es historia, todo lo que necesitamos ahora es aceptar esto y reducir nuestro uso del cerebro derecho. EGMi es la primera práctica basada en la teoría de la evolución dirigida por la energía.

La conciencia se considera esencialmente subjetiva; Mi experiencia de cosquilleo existe solo para mí.

Ahora, ¿cuál podría ser la base de la subjetividad?

Como lo veo, solo hay dos opciones: o la subjetividad de algo (conciencia) se basa en que esta cosa (conciencia) es una propiedad intrínseca de la materia, de modo que está esencialmente asociada con un sistema particular y no puede ser Se accede desde el exterior; o esta cosa subjetiva (conciencia) es literalmente un proceso y, por lo tanto, solo existe para el sistema que está llevando a cabo este proceso y no para cualquier otra cosa.

La posibilidad excluida; esa conciencia es un estado pero no se basa en la conciencia como una propiedad intrínseca de la materia, no deja lugar para la subjetividad, ya que la realidad de ese estado sería la misma que la que ve el sistema o un observador externo.

La dificultad para responder esta pregunta comienza con la falta de una definición clara de “conciencia”. De hecho, la mayoría de los neurocientíficos y filósofos con los que me he topado parecen confundir el mero hecho de la conciencia con los contenidos de la conciencia.

Es decir, el hecho puro (misterioso, asombroso, milagroso) de que la experiencia se produce casi siempre se confunde con los detalles de las cosas que se experimentan. Es lo primero que me refiero como “conciencia”.

La primera definición que encuentro para “proceso” es:

> una serie de acciones o pasos tomados para lograr un fin particular.

Eso no parece coincidir con mi experiencia.

Más generalmente, si algo es un proceso, al menos debería cambiar con el tiempo. Pero eso, también, se aplica solo a los contenidos de y no al hecho de la conciencia. Es cierto que “parece” desaparecer cuando duermo, pero no tengo ninguna evidencia directa de eso (a excepción de los informes en tercera persona, que son otra cosa que nos gusta combinar con la conciencia misma).

Yo diría que la sorprendente realización de que (desde la perspectiva de la experiencia consciente) es “siempre ahora” está estrechamente relacionada con el reconocimiento de que la conciencia no se describe mejor como un “proceso”.

¿La mente, sin embargo (el aspecto que trata con los pensamientos, recuerdos, etc.)? Eso es un proceso 🙂

Ciertamente es un proceso, aunque comienza dentro del cerebro cuando se producen suficientes neuronas e interconexiones de neuronas, que se cree que ocurren en un feto entre las semanas 24 y 28. Sin embargo, y sé que suena bastante oxímorónico, el proceso de la conciencia es en sí mismo inconsciente, o más correctamente, subconsciente.

Existe un debate en la comunidad científica sobre el punto en que un bebé se vuelve consciente, en el sentido de ser consciente de sí mismo de una manera significativa, en lugar de simplemente ser consciente de los estímulos externos. Para cualquiera que esté interesado en este tema, este artículo de Scientific American explica los fundamentos bastante bien.

Sí.

La consciencia es el proceso de reconstruir continuamente un modelo de mí, aquí y ahora.

La conciencia no es tanto un proceso como la interacción de tres componentes:

Estímulos (ambiente externo – algo de lo que hay que estar consciente)
Órganos sensoriales / sistema (para detectar estímulos)
Cerebro (para interpretar la entrada sensorial)

Si uno nunca tuvo ninguno de estos tres componentes, nunca podría desarrollar la conciencia. Así que la conciencia no es “todo en la cabeza”.

Si está interesado, explico esto más detalladamente en The Human Brian: Causality Batteries.

Parece un proceso pero hay algo innato en ello. La identidad y la memoria persisten a pesar de que se eliminan temporalmente mediante un tratamiento de choque. Entonces la mente vuelve a un estado normal.