¿Soy “la misma persona” que se fue a dormir ayer, en términos de continuidad de la conciencia?

Deberíamos dejar de intentar responder a este tipo de preguntas. Parece significativo, pero en realidad no lo es.

Estoy totalmente de acuerdo con todos los que dijeron que se trata de tu definición de “igual”, pero quiero ir un paso más allá. Afirmo que no existe una definición de “lo mismo” que aceptará a menos que coincida con las heurísticas que ya utiliza para pensar sobre la identidad, pero si ese es el caso, no tiene sentido buscar la definición. Ya sabes cómo te decidirás.

Hice el siguiente argumento en respuesta a una pregunta sobre teletransportación, pero creo que también se aplica a esto.

Todas estas cuestiones de identidad en situaciones extrañas provienen de nuestra confianza en el instinto para determinar si alguien sigue siendo la misma persona o no. Esa intuición evolucionó como un conjunto de controles muy simples para diferenciar a diferentes personas: nunca se destinó a cubrir barcos griegos, teletransportadores o trasplantes de medio cerebro. En preguntas como esta, simplemente no es útil.

En otras palabras: ¿qué sucede cuando se plantea este tipo de pregunta? Probablemente tratas de definir “la misma persona” y “conciencia” y todas las demás cosas que necesitarás aclarar antes de poder comenzar a razonar. ¿Y qué pasa cuando intentas encontrar estas definiciones? Si eres como yo o mis compañeros de filosofía, el proceso se ve así:

  1. Generar una definición básica. Tal vez comiences con algo simple como “el mismo cuerpo físico”.
  2. Inventa formas locas de romperlo. ¿Qué pasa si tu cerebro fue intercambiado con el de alguien más? ¿Serías tú y ellos serías tú?
  3. Decidir si la definición se rompió.
  4. Si lo hizo, vuelva al paso 1 y tenga en cuenta el error. Tal vez ahora digas “misma mente, mismo cuerpo”. (Ok, pero ¿y si la mitad de tu cerebro fuera entregada a un clon sin cerebro? ¿Habría dos ahora?)
  5. Repite, repite, repite.

El problema es, ¿cómo decides en el paso 3? ¿Cómo puede saber si su descripción formal de la identidad humana pasa la prueba del sentido común? Solo ves si se siente bien. Si “obviamente” está mal, obviamente está mal. Tu solo sabes

Esto se debe a que en algún lugar profundo de nuestras carnes aún primitivas, hay una serie de reglas baratas y estúpidas que estamos programados para aplicar cuando nos enfrentamos a una pregunta como esta. Imagínese si el oso cavernario se acerca y su amigo cavernícola se queda sentado como Philosoraptor, preguntándose si realmente es el mismo oso que antes. ¿Es realmente un oso diferente si sigue siendo el mismo color? ¿Qué pasa si está actuando de manera diferente, pero aún así no totalmente frío, como, en absoluto? [1]

Larga historia corta, tu amigo se come. Las preguntas profundas sobre la identidad simplemente no son relevantes para la vida cotidiana en el reino animal. El tejón de miel no le importa; oso no le importa; El cerebro de las cavernas tampoco le importa. Todos necesitan actuar , rápidamente, con muy poca información, y las diferentes situaciones necesitarán diferentes heurísticas, por lo que tenemos algunas que podemos recorrer.

  1. ¿Es literalmente lo mismo?
  2. ¿Se ve igual? ¿Actúa igual?
  3. ¿Es funcionalmente idéntico?
  4. ¿Es el mismo tipo de cosas? ¿Todavía te comerá incluso si es algo diferente?

Esos son los mismos aros mentales a través de los cuales atraviesa su pobre cerebro cuando piensa en la Nave de Teseo o en lo que sucede cuando se duerme. Pero el punto crítico es que un candidato para la definición de identidad solo pasaría la prueba si pasa estas pruebas. Al final de toda esta gran cadena de razonamiento, aún decidimos lanzar la solución a estas pocas reglas antiguas y estúpidas.

Si ese es el caso, ¿para qué molestarse? Cualquier definición que un humano aceptaría en el fondo, fundamentalmente, carecería de significado fuera del contexto de estos controles que nunca se diseñaron adecuadamente, nunca fueron examinados por coherencia mutua, y realmente sucedió que eran los responsables de los mamíferos que sobrevivieron. nuestros ancestros. Estamos buscando una razón donde no hay ninguna.

Entonces, ¿eres la misma persona que eras antes de irte a dormir anoche? Tal vez tal vez no. Pero digamos que de la noche a la mañana ha habido un gran avance en filosofía: una definición sorprendente que cubre todas las bases e incluso parece sentirse bien para todas las otras locuras con las que lo probamos. Desafortunadamente, solo hay un problema: también significa que moriste anoche. De hecho, mueres cada noche. Mueres cada seis horas y, a veces, en momentos aleatorios a lo largo del día, repetidamente, porque eso es lo que se necesita para que esta nueva idea sea totalmente coherente.

Ahora o lo aceptas o no lo haces. Si no lo hace, espero haber sido convincente al explicar por qué y en este punto creo que deberíamos estar de acuerdo. Pero si lo haces, te pido que pienses en lo que pasa ahora.

¿Qué significa aceptar una idea como esta? Nuestros cerebros son impresionantes de esa manera, en realidad; podemos aceptar ideas abstractas que no tienen ningún sentido si encajan perfectamente en un marco abstracto. Hemos aceptado el teorema de Bayes y el problema de Monty Hall y probablemente un montón de otras cosas que no son intuitivas pero parecen ser ciertas. La diferencia es que no nos definen. Las estadísticas bayesianas pueden desencadenar reacciones viscerales, pero incluso Bayes nunca se metió con la identidad de nadie.

Esta nueva idea es como la dualidad onda-partícula en la física cuántica, excepto que es peor porque es personal y menos abstracta. Te está diciendo que te sientas de una manera sin una buena razón cuando quieres sentir lo contrario.

¿Realmente creerías que tu viejo yo de ayer estaba muerto? ¿Actuarías de otra manera? ¿O aún sentirías lo mismo pero discutir y aceptar en un nivel distante que la filosofía dice que no eres la persona que crees que eres?

¿Y si “morías” cada

soltero

¿segundo?

Creo que la mayoría de la gente diría que es solo una curiosidad de la lógica, algo para el cóctel, pero no algo que afecte sus vidas. Todavía aplicarían las mismas reglas cuando necesitaban probar nuevos cambios a esta definición “aceptada”. Eso, creo, en última instancia, sigue siendo un rechazo.

Sospecho que nuestros modelos mentales de identidad no son lo suficientemente buenos. Tenemos lo que tenemos, y estamos atrapados con eso. No hay mucho que ganar al hacer preguntas que nunca fuimos diseñados para responder.

—-
[1] Por supuesto, la respuesta correcta es a quién le importa, es un maldito BEAR, RUN . Simplemente me gustan los ejemplos con osos.

Pensando en este problema hace algún tiempo, terminé con una metáfora de hardware-software. Si alguien entraba a mi casa u oficina por la noche, cambió el chip del procesador de mi computadora y lo reemplazó con un chip idéntico, ¿notaría la diferencia?

Mi respuesta: no, porque todo lo que define “Mi computadora” (datos y programas) se encuentra en el almacenamiento (chips de memoria inmediata y disco) o incluso más lejos en un servidor, o en la forma de mi dirección IP, reconocible como “Steve’s computadora “por otros en mi red y el internet más amplio.

Del mismo modo, todo lo que define “yo” está en mi cuerpo o mi cerebro. Si hay algo llamado yo, conciencia o alma, separado del ser físico, entonces no contiene más que “Yo soy y sé que soy”. El “yo” de los demás no es diferente; Son como el simple chip procesador. Si otro se sustituyera, se recuperaría de todos los recuerdos y hábitos aprendidos almacenados en mi cerebro y cuerpo, y no podría detectar la sustitución.

Mis amigos, conocidos y familiares tampoco lo harían, y son una parte importante de nuestra definición del yo. Me reconocerían a través de mi apariencia, voz y hábitos (todo parte del cuerpo físico y del cerebro); ellos y yo tendríamos un recuerdo de las experiencias que habíamos pasado juntos y podríamos recordarlas en una conversación sin que ninguno de los dos detectara ninguna inconsistencia.

Si realmente quieres repasar cientos de páginas de densos argumentos filosóficos, te recomiendo a los “Selves” de Galen Strawson . Strawson (por lo que recuerdo) llega a la conclusión de que nuestro “yo” puede estar cambiando cada microsegundo y no lo sabríamos.

No hay ninguna razón para suponer la persistencia de un solo yo / alma / conciencia / persona “en” o conectado con mi cuerpo. Cualquier intento de citar “evidencia” de una entidad tan persistente se mueve rápidamente hacia el ámbito de la religión, no de la lógica, la filosofía o la ciencia.

Tu sentido del yo, de ser una “persona” con una identidad que persiste de un momento a otro, no es una entidad constante e inmutable. Más bien, su sentido de identidad personal es una y la misma cosa que este sentido de continuidad y la conciencia de que usted es en gran parte la misma persona que fue hace unos momentos o días, aunque haya sufrido cambios, tanto física como neurológicamente. Y la psicología, en ese tiempo. Entonces, su sentido del yo no es una cosa como tal, sino más bien un proceso que interpola su conciencia entre un momento y otro, creando la ilusión de continuidad de la identidad personal.

El apoyo a este punto de vista se puede encontrar en estudios de pacientes con trastornos neurológicos causados ​​por lesiones o enfermedades, y que se relatan en los escritos de neurólogos como Oliver Sacks [1] (Recomiendo todos los libros de Sacks. Escribe con gran perspicacia. , el humor y la compasión por las personas con trastornos neurológicos graves, y que exhiben comportamientos fascinantes, y con frecuencia extraños, sintomáticos de estas afecciones. Hace unos minutos, y mucho menos sus vidas pasadas que se remontan a años, parecen perder todo sentido del yo y de la continuidad de su identidad personal. Literalmente, han olvidado quiénes eran y ya no pueden recordar quiénes son de un momento a otro.

Por lo tanto, parece probable que la memoria sea crucial para mantener nuestro sentido del yo. Por lo tanto, el hecho de que pierdas el conocimiento cada vez que duermes no debería afectar tu sentido de continuidad del yo, siempre y cuando puedas recordar quién eras antes de irte a dormir. Su mente consciente debe ser capaz de retomarla donde la dejó, por así decirlo. Si puede, a todos los efectos, sí, usted es la misma persona que era antes de irse a dormir.

[1] http://en.wikipedia.org/wiki/Oli

Estás programado para pensar que lo eres. La programación parece funcionar bastante bien en este caso. Y si luchas contra él, es una forma de locura auto infligida, así que no te esfuerces demasiado en hacerlo.

El concepto de “usted” es principalmente un truco de software. Es una deducción lógica hecha por tu cerebro. Ni siquiera tiene que estar físicamente conectado a sus componentes “usted”. Tu cerebro asumirá fácilmente el control y se responsabilizará de ellos.

Hay un experimento alucinante en el que los científicos persuadieron a los cerebros de las personas para que aceptaran que tenían 3 manos.

¿Necesitas una mano extra?

No lo creerás al principio, pero una vez que lees los detalles, verás cómo puede ser cierto. Una vez que entiendes el concepto, incluso la imagen te puede dar escalofríos:

Estoy de acuerdo con Bulat Bochkariov; Algunas preguntas, o sus frases, pueden ser problemáticas o recursivas, pero me gustaría reflexionar sobre el enigma del sueño con metáforas distintas a la muerte, tal vez en el espíritu que pretende el autor de la pregunta.

Morir cada noche? En cierto modo, lo hacemos. El sueño nos reajusta. Mientras los recuerdos, los pensamientos y las emociones se integran y se mezclan en mis sueños, pierdo la constancia que había comenzado el día anterior.

Si quiero seguir cualquier línea de pensamiento que me haya embarcado durante la noche, no puedo irme a la cama, porque si lo hago, me levanto por la mañana y desaparecerá. Limpiado

Alternativamente, si estoy desanimado y me voy a la cama, me despertaré fresco o, al menos, deprimido de una manera más ligera, menos expansiva, más manejable. Por supuesto que soy la misma persona. Pero estoy en otro lugar.

Tengo una bolsa que he llenado con artículos, pero mientras dormía, alguien los hurgó y los reemplazó con otros objetos. Todavía soy yo, pero las herramientas que tengo conmigo para construir la realidad que siempre he querido hacer han cambiado, y no tengo más remedio que usarlas, para adaptarlas a mi propósito, o para dedicar tiempo, probablemente En vano, buscando las herramientas que me han quitado.

Eres un ser que duerme. Durante el sueño, su cerebro descansa, integra algunos recuerdos y desecha otros, y generalmente se vuelve a cablear. Las transiciones entre los estados de conciencia y los efectos de estas transiciones son parte de ser una persona, parte de la definición de ser una persona.

Cuando estabas en la universidad, “sabías” un montón de cosas que no “sabes” ahora. Es posible que haya memorizado un número de teléfono durante unos segundos antes de hoy que no recuerde ahora. ¿Alguna de estas diferencias en capacidad, en conocimiento, te hace una persona diferente? La gente a menudo dice “soy una persona diferente ahora de lo que era entonces”, pero lo que realmente quieren decir es que la persona que es / fue / será ha sufrido muchos cambios pequeños y acumulativos. Todos somos ejes cuyos mangos y cuchillas están constantemente, siendo reemplazados gradualmente. Pero sí, sigue siendo el mismo hacha.

Una pregunta interesante relacionada es la situación en la que una persona experimenta cambios repentinos y drásticos (como un traumatismo craneal importante) que altera significativamente sus recuerdos, personalidad y patrones cognitivos. Aquí se puede hacer un mejor caso para ser una “persona diferente”, y ir demasiado lejos en ese camino realmente puede llevarlo hacia el vórtice filosófico y espiritual de la definición de las almas y la identidad.

Si desea explorar esta pregunta de forma novedosa, le recomendaría visitar la ciudad de Permutation de Greg Egan.

Cuando un hombre está dormido, tiene en círculo alrededor de él la cadena de las horas, la secuencia de los años, el orden de la hueste celestial. Instintivamente, cuando se despierta, los mira, y en un instante lee su propia posición en la superficie de la tierra y la cantidad de tiempo que ha transcurrido durante su sueño; pero esta procesión ordenada tiende a crecer confusa y romper sus filas … para mí fue suficiente si, en mi propia cama, mi sueño era tan pesado como para relajar completamente mi conciencia; pues entonces perdí todo el sentido del lugar donde me había ido a dormir, y cuando me desperté a media noche, sin saber dónde estaba, al principio no podía estar segura de quién era ; Solo tenía el sentido más rudimentario de la existencia, tal como puede estar al acecho y parpadear en las profundidades de la conciencia de un animal; Estaba más desprovisto de cualidades humanas que el habitante de la cueva; pero luego el recuerdo, no del lugar en el que estaba, sino de otros lugares en los que había vivido, y ahora posiblemente podría estar, vendría como una cuerda que desciende del cielo para sacarme del abismo de No-ser, del que nunca podría haber escapado por mi cuenta: en un instante atravesaría y superaría siglos de civilización, y de una sucesión de lámparas de aceite a la mitad visualizada, seguida de camisas con cuellos rechazados, pondría Juntos por grados las partes componentes de mi ego. – Recuerdo de las cosas pasadas.

En una gran conferencia, el profesor de literatura Grant L. Voth habló sobre las ideas de Marcel Proust sobre el papel de la memoria en la percepción y la identidad. Proust creía que los recuerdos a menudo escapaban a nuestra conciencia, pero persistían permanentemente en nuestro subconsciente y eran accesibles en nuestros sueños. Es por eso que puedes despertarte sin saber en qué cama estás. Imaginándote en cualquiera de las camas con todas las camas en las que has dormido, en tu vida. Decidir qué yo habitan actualmente. Los recuerdos cambiantes crean una impermanencia de la percepción.

Se podría argumentar que, dependiendo de la percepción, no somos la misma persona de un momento a otro. Voth sugirió que, si tuviera que relatar lo que había estado haciendo durante los últimos diez minutos, podría contar las acciones o los pensamientos. Pero esto sería muy limitado en comparación con la realidad literal de todo lo que había estado haciendo durante esos diez minutos. Lo que requeriría un diálogo continuo de todos sus sentidos, pensamientos y recuerdos de experiencias pasadas que esos sentidos y pensamientos activan. Como señaló Virginia Woolf, la mente recibe una gran cantidad de impresiones: triviales, fantásticas, evanescentes o grabadas con la nitidez del acero. De todos lados vienen, una lluvia incesante de innumerables átomos; y solo en retrospectiva, nuestra conciencia intelectual conforma todo eso en algún tipo de patrón coherente o lógico. La experiencia de la condensación elimina algo de ella su verdadera extensión. Los escritores de principios de siglo se centraron en capturar esta experiencia tan reciente como sucede.

Me inclino a estar de acuerdo con Proust, el tiempo mata todo, pero la verdadera identidad está cimentada en un pasado permanente. Y mientras que el yo presente se inclina para adaptarse a nuestras circunstancias, el pasado es un absoluto que no puede ser destruido. Encuéntralo en tus sueños.

Pregunta muy interesante porque plantea muchos otros, y es difícil responder a todos de manera consistente, lo que desalentó a algunos de sus interlocutores. Estas cuestiones son:

1) ¿Cuál es nuestra identidad (el hecho de que nos sentimos ‘la misma persona’)?
2) ¿Esta identidad es reducible a la conciencia?
3) ¿El sueño hace que la conciencia desaparezca por completo y reaparece estrictamente idéntica?

Es difícil resumir varios libros [1] en una publicación, pero aquí están los conceptos básicos:

1) ¿Cuál es nuestra identidad?

Obviamente, la mente sigue una evolución extremadamente variada en el tiempo. ¿Qué tenemos en común de hecho con el niño pequeño que éramos? Nuestra mente adulta es más parecida a la de cualquier otro adulto que a nuestro ego infantil y, sin embargo, aceptamos sin dificultad la continuidad de la identidad. Por qué ?

Por un lado, porque la carrocería del vehículo sigue siendo la misma. El cuerpo es una parte constitutiva, esencial, de identidad. También suele preocuparse cuando la gente busca «cambiarse a sí mismo». Somos mucho más una persona diferente después de haber sufrido un accidente que deja una discapacidad física grave, que de haber dormido todas las noches de nuestra vida …

El segundo elemento básico de la identidad es la reunión subconsciente de conceptos superiores que proporciona variedad y consistencia de nuestras reacciones en diferentes circunstancias. Podemos cambiar de forma sorprendente entre las diferentes «facetas del personaje», cuyo conjunto es característico de nuestra personalidad. Llámalo sociedad psíquica o psociedad.

El último elemento clave de la identidad es la biografía. Componente temporal de ‘Yo’, que se extiende a la anticipación de su propio destino. Es una representación del yo que establece la coherencia entre la experiencia pasada y lo esperado.

En resumen, la identidad se basa en elementos, cuerpo y biografía relativamente constantes, que enmarcan un área reelaborada constantemente por las interacciones sociales y ambientales: la Psociedad. Aquí tenemos la combinación de nuestras dinámicas mentales y rieles que retienen la continuidad. Esta teoría puede parecer inusual y alejada de los impulsos neuronales medidos por la neurociencia, sin embargo, recuerde que estas medidas no dicen absolutamente nada de identidad y cómo aparecen los contenidos de la conciencia. Por otra parte, esta teoría, si la lees en su versión completa, establece continuidad con lo que miden las neurociencias.

2) ¿Es la identidad reducible a la conciencia?

Simplemente vemos que no. La consciencia es el espacio del procesamiento conceptual más elevado, que combina Psociedad, cuerpo y biografía en una impresión de “Yo” único y continuo (aunque algunos sienten sus “pequeñas voces” mejor que otros). La atención consciente evalúa los resultados del comportamiento, utilizando su lógica interna e imitaciones de pesca en el medio ambiente. Enfoca este control retroactivo en los conceptos y funciones mentales que no brindan los resultados deseados, mientras que si las recompensas son regulares, la atención es más evanescente.

En resumen, si la percepción de la identidad propia está bien experimentada en la conciencia, sus componentes no le pertenecen y no son directamente accesibles para el control retro consciente. No somos capaces de cambiar conscientemente su identidad. Al menos no muy rápido. Lo que hace la fortuna de los psicoterapeutas.

3) ¿Desaparece completamente la consciencia durante el sueño, y vuelve al mismo al siguiente despertar?

Aquí evitamos discusiones sobre el posible dualismo de la conciencia, ya sea un fenómeno emergente, un campo desconocido o una ilusión de funcionamiento neural. Conservaremos solo la observación más confiable: los contenidos de la conciencia están superpuestos estrictamente a la actividad neuronal organizada. Una vez que la estructura organizativa cambia, el contenido también. La consciencia es un espacio integrador. Puede ampliarse o reducirse según la extensión de la red neuronal conectada en cada momento y los conceptos que representan.

Durante el sueño, la mayoría de las conexiones largas se interrumpen, el espacio global se divide en sus diversos componentes, el cuerpo ya no está conectado a los retro-controles superiores. Esto no significa que el cerebro deje de funcionar. Está en un estado menos interconectado. Sus funciones son activas. Su parte inventiva, que remonta los eventos, consolida el comportamiento, propone alternativas, fabrica sueños. Una forma de conciencia incompleta y especial, que no es reconocida como el verdadero “Yo” por la conciencia completa, pero obviamente tiene una gran familiaridad. Una conciencia comatosa es aún más restringida. Puede incluir más percepciones sensoriales que el cerebro dormido, pero la integración neuronal es demasiado limitada para generar una verdadera línea de pensamiento. Persiste en los recuerdos del coma, extrañas impresiones de percepciones genuinas.

En resumen, la conciencia es un conjunto de contenidos directamente relacionados con el alcance y la organización de la red conectada. Si esta estructura fue congelada por el proceso criónico y luego regresó sin daño, la conciencia se interrumpirá y luego se reanudará exactamente con el contenido del tiempo en que se detuvo.

Sin embargo, precisamente el sueño no es un período de inercia neural. Cambios en la estructura mental durante el sueño. Es un auto-equilibrio, en ausencia de estrés externo, a través de las simulaciones llamadas “sueños”. No somos los mismos mentales al despertar. Pero no hemos cambiado más radicalmente que después de un evento significativo del día. La continuidad del yo está asegurada. Está mucho más amenazado por el trauma físico o psicológico, individual o repetido, que destruye la coherencia de la personalidad y conduce al psiquiatra.

Ten más miedo de perder tu identidad durante la vigilia que el sueño …

PD: Último post en Quora por un tiempo. Otro libro para escribir, sobre los mecanismos de autoorganización, que se llamará ‘ Divisarium ‘. Te veo pronto.

Notas al pie

[1] Diversium, Theory of Ever and Everything.

Creo que hay una diferencia entre la conciencia y el ser consciente al tomar activamente datos. Cuando estás inconsciente, tu cerebro sigue funcionando, pero ya no está recibiendo tanta información externa como la vista y el sonido. Se han realizado estudios que especulan que cuando alguien sueña es el cerebro haciendo simulaciones.

Entonces, si sueñas que estás en una situación de rehenes y eres el único que puede salvar a todos, es un cambio para que tu cerebro experimente cómo reaccionaría en ese escenario. Y otras partes del servidor del sueño para reforzar hábitos y comportamientos básicos como detenerse en luces rojas o tomar notas.

Por lo tanto, su conciencia nunca se apaga, simplemente cambia de entradas externas (entradas sensoriales del entorno) para procesar datos para determinar el resultado (comportamiento), para simular entradas (escenario de sueño / entorno) pero aún así procesa datos para determinar el resultado ( lo que haces en el escenario de sueño / entorno).

Lo que debemos considerar aquí, es la definición de lo mismo. No eres la misma persona que eras hace un segundo, ni biológica ni psicológicamente.

Las células de tu cuerpo están siendo reemplazadas a un ritmo frenético, lo que significaría que lo que fuiste biológicamente, hace un segundo ya no es la misma persona, un segundo después.

De manera similar, desde una perspectiva psicológica, estamos siendo constantemente atacados por la información y los aportes sensoriales de una gran cantidad de fuentes. Asimilamos estas entradas y el acto mismo de asimilación nos hace diferentes de lo que éramos antes del acto.

Por supuesto, hay ciertos aspectos de su persona y de su composición biológica que no cambian durante un período de tiempo razonablemente largo, pero eso no significa que no ocurran pequeños cambios todo el tiempo.

Su identidad es un atributo que cambia constantemente, para algunos no cambia mucho, pero para otros puede variar enormemente en un lapso de tiempo muy pequeño. El único concepto sobre el concepto del yo que es constante es el cambio.

No, no eres la misma persona.

Por cualquier medida lógica, tu cerebro ha cambiado mientras estabas inconsciente, por lo tanto, eres una persona diferente cuando te levantas.

Para mí, esto es algo bueno y reconfortante.

Esta idea siempre surge cuando hablas sobre el problema de la teletransportación (si te teletransportan y te recrean en otro sitio, ¿es realmente “tú”?).

Si crees que eres la misma persona y te despiertas después de dormir, entonces puedes creer que eres la misma persona después de la teletransportación.

Esta es una cuestión de filosofía más que de neurociencia. Por supuesto, usted es el mismo peron neuroscentíficemente cuando se despierta por la mañana: el cerebro físico que aloja su mente es esencialmente idéntico al estado de la noche anterior, salvo los cambios diminutos durante las horas intermedias debido a los procesos corporales normales, como la muerte celular. Y el crecimiento, actuando sobre las células del cerebro.

Al abordar la pregunta filosófica que realmente hizo, creo que también es el caso que su mente (y, por lo tanto, lo que piensa como ‘usted’) también es la misma que se fue a dormir la noche anterior, ya que incluso una mente dormida aún está activa. Observa y procesa datos sensoriales como sonidos, olores y tu sentido propioceptivo de la posición y los movimientos de tu cuerpo, piensa los pensamientos de forma subconsciente y, a veces, los experimenta como sueños, y generalmente continúa de una manera similar a cuando estás despierto. En otras palabras, la conciencia de tu mente continúa durante el sueño, y el que te despiertas por la mañana es posiblemente la misma persona en proceso que la noche anterior.

¡De hecho, si fuéramos personalidades completamente nuevas cada vez que despertamos, el mundo entero habría ido al infierno en una canasta de mano!

Odio esta pregunta y preguntas como esta. No porque sean difíciles de responder, pero muchas personas piensan que la pregunta merece ser desempaquetada cien veces. Honestamente no es una pregunta tan interesante.

Si se despertó hoy y recuerda la mayor parte de lo que sucedió ayer y los días, semanas, meses y años que precedieron hoy, es, según todos los estándares lógicos, la misma persona con la misma experiencia de vida única.

Si te despiertas y piensas que eres Pablo Picasso, tienes problemas más grandes y preguntas más interesantes.

Ni tu identidad ni tu conciencia se pierden cuando te duermes. Eso es algo ridículo sugerir. ¿De qué otra manera recuerdas las pesadillas y experimentas los sueños húmedos?

Sabes, este fue el pensamiento que me hizo no tener miedo de la muerte.

No tengo una continuidad de personalidad completa; soy una persona muy diferente que toma decisiones muy diferentes a las que tenía cuando tenía tres años, trece o veintitrés. Así que hay un sentido real en el que no soy “la misma persona” como era entonces. Y tengo una discontinuidad de experiencia cada día.

Por lo tanto, no hay razón para temer el final de mi ser, porque mi ser siempre termina de todos modos.

Pero para responder a la pregunta: depende del propósito para el que está definiendo la “igualdad”. Eres legalmente la misma persona. Eres ética, moral y honorablemente la misma persona. Usted tiene la responsabilidad de cumplir con las obligaciones que asumió ayer: el hecho de que haya tenido una discontinuidad de experiencia desde entonces no cambia eso.

Entonces, en términos de obligaciones sociales y morales, y en términos de su relación con otras personas y el mundo exterior, usted es la misma persona. En cuanto a tu ser real, a medida que envejezco y pienso en las cosas, comienzo a llegar a la misma conclusión que los budistas, que la idea del “yo” es, en primer lugar, una especie de ilusión.

Nuestra percepción de la realidad es el mejor modelo que nuestro cerebro adapta a nuestros sensores. “Me” es un modelo difuso. Incluye tu carne, recuerdos, palabras, etc. Cuando se derramó tu sangre, ¿estás dividido en dos partes? Nuestro cerebro está conectado para responder estas preguntas directamente. Algunas personas sienten la existencia de su brazo de amputado, otras rechazan la posesión de su brazo y tratan de cortarlo.

Estos conceptos abstractos se definen secretamente en nuestros cerebros. Piensa en una caja negra. Vemos entradas con salidas asociadas pero no vemos la función exacta. Solo intentamos encontrar definiciones consistentes y generalizadas que se ajusten al modelo secreto de nuestro cerebro. Los modelos secretos del cerebro funcionan bien la mayor parte del tiempo para que podamos sobrevivir. Si algo está mal, incluso podemos sentir que rompe la integridad del modelo.

Por lo tanto, supongamos que hiciste algo ayer, si sientes que eres tú, si tu gato siente que eres tú, si tus amigos sienten que eres tú, eres tú. La hipótesis de “era usted” está respaldada por los datos empíricos y se ajusta a nuestro modelo secreto de identidad.

Estos son mis entendimientos sobre la percepción. Espero que lo hayas disfrutado.

Propondría un experimento mental como una forma de abordar su respuesta. Algún día, en un futuro no muy lejano, será posible que las IA emulen nuestras identidades. No estoy haciendo una declaración filosófica sobre la conciencia de AI, solo que nuestros amigos y familiares podrían no ser capaces de notar la diferencia sobre una versión futura de, digamos, Skype.

Entonces, una vez que esto ocurra, una versión de nuestra identidad vivirá más allá de nosotros e incluso podría “completarse” por nosotros mientras aún estemos vivos. ¿Esto nos haría pensar en nosotros mismos, nuestra familia y amigos (quienes también tendrán esos avatares) como menos mortales? ¿Comenzaremos a imaginar todas estas identidades como diferentes? O, todos los aspectos de la misma identidad (como “yo” hoy y “yo” ayer)?

Con la esperanza de que esta no sea una respuesta redundante, en este cómic se encuentra una parodia interesante que proporciona información sobre esta pregunta: The Machine – Existential Comics

Si una pregunta no parece significativa para alguien, no significa que no tenga sentido. Si quiero abordar una pregunta, es mejor si tomo la Q de buena fe y trato de responder lo mejor que pueda. Si no, prefiero evitarlo. No tiene sentido para mí acercarme con una mente cerrada.

Ahora, no creo que esta pregunta no tenga sentido. Creo, me está preguntando, ¿qué quiero decir con “yo” ? Y no es una pregunta trivial.

Según el pensamiento budista, la entidad “yo” en cualquier momento es el conjunto de todo mi conocimiento y experiencia hasta ese instante, mis pensamientos, sentimientos, emociones y todas las demás entidades de mi mundo mental más mi estado fisiológico. Esta es la definición más simple de “yo”. Cualquiera o muchos de estos ingredientes están cambiando constantemente. Por lo tanto, el “yo” está en un estado de flujo constante. Sin embargo, en una persona normal, hay una contigüidad (proporcionada por el sentido del tiempo y los recuerdos, en mi opinión) que crea una ilusión de constancia (de “I”). Por cierto, el Budismo Clásico es la única creencia en el mundo que niega la existencia de un Alma o Dios incluso independiente del cuerpo y eterna . (Descargo de responsabilidad: no soy un budista hablando de mi creencia, simplemente estoy escogiendo los aspectos psicológicos de sus Enseñanzas).

Me sorprendió bastante cuando me enteré de que la teoría del paquete habla más o menos lo mismo. De todos modos, esta definición tiene sentido para mí. Lo sé: cuando me enojo, cuando aprendo un hecho nuevo, cuando recuerdo un viejo recuerdo y lo examino, cuando experimento un momento de ‘Ajá’ como resolver un enigma o captar una broma, cuando sueño un sueño que era bastante Lo suficientemente desagradable o agradable como para afectarme al día siguiente: cuando hago cualquiera de las muchas cosas, soy una persona cambiada con una nueva conciencia.

Al contrario, vi personas con problemas de memoria o para quienes el tiempo se detuvo (debido a diversas afecciones mentales), el sentido de “yo” era disfuncional. Vi a personas que sufrieron traumas psicológicos graves y luego perdieron el “yo” en un instante. Vi a personas cuyo carácter cambió en un instante al experimentar algún tipo de experiencia que altera la vida. Ciertamente, para todos estos individuos, el nuevo “yo” era radicalmente diferente del anterior “yo”.

Ahora, al llegar a la Q propiamente dicha, la mayoría de los episodios normales de sueño nocturno no tienen incidentes, de modo que no se produce un cambio radical de autoconciencia / autoidentidad / “Yo”. Por lo tanto, nuestro “yo” sigue siendo prácticamente el mismo. Aún así, no es exactamente lo mismo porque uno de los componentes de “I”, el Tiempo ha cambiado. Más aún si soñamos un sueño que nos afecta.

Un hombre no puede entrar dos veces en el mismo río; porque él no es el mismo hombre y el río no es el mismo río.

Posiblemente. ¿Pero esto te ha incomodado en tu vida?