Permítanme comenzar con una historia …
“La antigua historia del rey Midas cazando en el bosque por el sabio Sileno, el compañero de Dionisio. Finalmente, después de muchos años, el rey logra capturarlo y le pregunta qué es lo mejor y lo más deseable para el hombre. Sileno mantiene un Un silencio hosco hasta que, acosado por el rey, estalla con una carcajada despectiva y dice: “Oh, desgraciada carrera efímera … ¿por qué me obligas a decirte qué sería lo más conveniente para ti que no escuches? ¿Qué es lo mejor de todo está totalmente fuera de tu alcance: no nacer, no ser , no ser nada. Pero el segundo mejor para ti es morir pronto “. [1]
Ese es un pasaje del nacimiento de la tragedia. Es uno de los pasajes más interesantes del trabajo de Nietzsches. Es básicamente la realización de la fealdad y la tragedia de la verdad. Dejame explicar.
La fea verdad es que venimos de la nada y volvemos a la nada después de la muerte. Nadie elige nacer (eso está fuera de alcance), pero una vez que lo haces, no puedes elegir no morir (eso también está fuera de alcance). Nunca haber nacido nos liberaría de la tragedia de morir, y por lo tanto, es la mejor alternativa. La segunda mejor alternativa es morir pronto, para que uno no tenga que soportar la realización dolorosa de tener que volver a la nada.
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“¿Pero qué hay de la vida? ¿No es la vida hermosa ?” Tu dirás. Y ese es el punto. Nietzsche atribuye esa realización a los griegos, quienes, dijo, inventaron los dioses del Olimpo para esteticizar el mundo . Para cubrir la fea verdad con un manto de belleza. La existencia de los dioses, sus intrigas, luchas, todo este “teatro de la divinidad” hace que la existencia humana sea más significativa. Haciendo la vida bella para compensar la fealdad de la muerte. Una apuesta fascinante.
Ahora no es la solución cristiana. La solución cristiana era inventar una vida futura. Pero eso fue, como muestra Nietzsche, una solución igualmente nihilista como la sabiduría de Silenius citada anteriormente, porque hace que la vida “de este lado” sea menos significativa que la vida “del otro lado”. Pero los griegos no lo hicieron por una vida después de la muerte, lo hicieron para mejorar este lado. La tormenta en el mar era Poseidón furioso. Esa guerra fue la furia de Ares. Esta hermosa mujer pondría celosa a Afrodita. Si salgo a cazar, Diana me acompaña. Esa flor fue una vez un hombre hermoso auto-obsesionado. En esa cueva, Zeus se escondió de su celosa esposa. Todo a su alrededor era hermoso y significativo. No fueron solo eventos al azar. Eran actos de dioses.
De modo que el arte como estetización (“embellecer”), cubriría la verdad que necesariamente nos lleva al dolor y la muerte. Pero no es una forma de huir de la verdad, es una forma de manejarla. Como dije, al lado de la ‘solución griega’, también está la ‘solución cristiana’. También existe la “solución budista”, que significa no apegarse a las cosas mundanas, por lo que no sería difícil dejarlo ir cuando mueras. La ‘solución capitalista’ podría ser obsesionarse y unirse a las cosas mundanas, de modo que uno se olvida de morir.
Se podría argumentar (y creo justamente) que ‘el difunto’ Nietzsche no mantendría este núcleo nihilista en su filosofía. Después de todo, Nietzsche trataba de superar el nihilismo, y el pasaje anterior es bastante nihilista. Esa puede ser una pregunta para mayor discusión. Pero la importancia del arte para Nietzsche a menudo se subestima y fue importante a lo largo de su trabajo.
[1] Lo copié y pegué desde esta página de inicio (The New Criterion) porque no quería traducirlo del alemán. Pero es más o menos una cita directa.
