¿Cuáles son algunas formas concisas de convencer a las personas de que la conciencia no es una propiedad emergente? ¿Cuáles son algunos argumentos concisos y efectivos?

Answer 1

Es bastante fácil porque las afirmaciones de la conciencia emergente son simplemente suposiciones filosóficas disfrazadas de ciencia. Puedes abrir agujeros en este edificio de tres maneras cruciales, separando la idea de que la conciencia (1) es una propiedad emergente (2) del cerebro (3).

Emergente
En primer lugar, “propiedad emergente” es un término muy mal utilizado. Con respecto a la consciencia, es uno de esos términos de mano a mano que a la gente le gusta lanzar sin ninguna sustancia detrás de ella. Utilizado de manera adecuada, puede referirse a una hipótesis científica increíblemente útil.

Una definición básica es algo así como propiedades complejas que resultan de la interacción de comportamientos simples. Cuando las personas hablan sobre la conciencia emergente, no muestran nada de este tipo y, por lo tanto, no responden al cómo de la conciencia.

Algunas preguntas cruciales que la “emergencia” no responde, que las verdaderas explicaciones científicas emergentes abordan, incluyen:

¿Cómo surge la conciencia de las interacciones químicas que conducen a los impulsos eléctricos?
¿Por qué hay conciencia en lugar de otra cosa?
¿Cómo la fisiología restringe y define esta llamada propiedad emergente?

Lo crucial que falta aquí es el mecanismo. Cuando hablamos de propiedades reales emergentes, como las de una red, por ejemplo, podemos mostrar cómo un tipo específico de red (por ejemplo, una red de mundo pequeño) surgirá en muchas situaciones diferentes (por ejemplo, el cerebro, las redes sociales). redes, etc.) debido a las propiedades simples que tienen las conexiones entre las cosas: algún tipo de relación entre la viabilidad y la proximidad. De esto se obtienen muchas conexiones locales y algunas no locales en ciertas proporciones. De manera crucial, esto tiene sentido de una manera mecánica en la que puede comprender cómo las propiedades simples dan lugar específicamente a la organización más grande y, básicamente, solo a esta organización, y puede modelarla, ver cómo sucede ante sus propios ojos.

El cerebro como red de mundo pequeño.

No se puede decir lo mismo de la conciencia y las sinapsis.
No me malinterpretes: estoy a favor de que surja como explicativo cuando se elabora con suficiente detalle (p. Ej., Un modelo computacional de cambios de cadena basado en ejemplos), pero eso aún no se ha hecho con la conciencia y ni siquiera está cerca. porque se encuentra actualmente en el cuadrado cero. ¿Alguien ha mostrado un modelo que muestre propiedades de autoconciencia y experiencia cualitativa a partir de propiedades químicas? De nuevo, ni siquiera cerca.

Terrence Deacon expresa esto bien en la naturaleza incompleta: cómo surgió la mente de la materia : el emergentismo es simplemente jugar un juego de cáscara, tomar el misticismo que pretende explicar y llamarlo “emergencia”.

El cerebro
Otra suposición que no se justifica al suponer que la conciencia es una propiedad emergente del cerebro es que no hay evidencia de que la conciencia esté completamente encapsulada en el cerebro. La conciencia que observamos es, al menos, una propiedad de la interacción del cerebro con el mundo a través del resto del sistema nervioso central fuera del cerebro, más el sistema nervioso periférico.

Todavía tenemos que demostrar que la conciencia puede emerger de un cerebro en una cuba. Si esto sucediera alguna vez , entonces la entrada a tu vatbrain ciertamente tendría que imitar precisamente las cosas (entorno, SNC, SNP) que estás excluyendo de la conciencia cuando dices que emerge del cerebro . No creo que nadie haya argumentado nunca que el cerebro en la tina desarrollaría la conciencia sin el aporte necesario de algún sistema muy específico.

Entonces, al decir en el cerebro , estás limitando innecesariamente tu explicación debido a la falta de evidencia. Por supuesto, puede decir simplemente que la conciencia emerge, pero no puedo imaginar una afirmación más vacía, dada la falta de significado científico de emerger discutido anteriormente.

Es más como decir que la conciencia existe , que espero que al menos todos podamos estar de acuerdo (aunque sé que algunos no).

El difícil problema de la conciencia
El gran problema final tiene que ver con qué aspecto de la conciencia estás tratando de abordar. En general, la evidencia de las imágenes cerebrales (p. Ej., En la respuesta del usuario de Quora) se refiere a los problemas “fáciles” de la conciencia (p. Ej., Problema difícil de la conciencia), como la atención, la autoconciencia, la propiocepción, etc. (Tenga en cuenta que estas no son preguntas fáciles , pero ciertamente son fáciles de responder en el sentido de que se pueden responder a través de los métodos empíricos actuales que tenemos a nuestra disposición). Eso evita el problema filosófico clave que está en el corazón de lo que la gente ha estado discutiendo. Al menos 400 ( Cogito ergo sum ) y posiblemente más de 2000 años ( Alegoría de la cueva ), la cuestión de Qualia .

En otras palabras, ¿por qué no estamos? zombies filosóficos ?

¿Cómo explicas la experiencia subjetiva del enrojecimiento , digamos? Decir simplemente que es el correlato de la respuesta neurofisiológica a ciertos bastones y conos sensibles a ciertas ondas de luz no responde a la pregunta de por qué existe una experiencia cualitativa gestáltica del rojo .

Me gusta el encuadre de Schrödinger de este tema preciso:

La sensación de color no puede explicarse por la imagen objetiva del físico de las ondas de luz. ¿Podría explicarlo el fisiólogo si tuviera un conocimiento más completo que el de los procesos en la retina y los procesos nerviosos establecidos por ellos en los haces de nervios ópticos y en el cerebro? No lo creo.

La respuesta puede ser que todo esto es simplemente una ilusión (http://www.imdb.com/title/tt0234…), por supuesto, pero eso, nuevamente, niega o elude la pregunta más profunda y no la responde.

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A un nivel práctico, podemos preguntarnos si el cerebro azul, cuando es una carrera, ¿tendrá conciencia por sí solo? La respuesta puede ser sí, y habrá muchas cosas en que pensar, pero ciertamente no es una conclusión inevitable.

Por lo tanto, el emergentismo, en este contexto, es simplemente camuflar al lobo sobrenatural con la ropa de ovejas de ciencia ficticia y explicación de mentira. Se trata simplemente de cambiar el nombre del imperativo filosófico (y quizás la creencia) de monismo y materialismo como algo que suena explicativo.

Yo no tengo una respuesta, pero ellos tampoco. Por lo tanto, puede dejar que estas personas crean que han descubierto la conciencia, pero el misterio verdaderamente hermoso de la experiencia subjetiva aún está lejos de ser comprendido.

Answer 2

Yo tomaría la vista macro.

Gran parte de la ciencia ha profundizado tanto en la comprensión de tantas cosas que la mayoría de las lagunas restantes son 1. problemas altamente específicos a los que simplemente no se les ha prestado suficiente atención, o bien 2. nuevos misterios que surgen de datos recientes (por ejemplo, materia oscura) ).

Y luego está la conciencia. Hemos estado tratando de entenderlo (hyuk hyuk) durante milenios. No ha faltado la atención. Y la naturaleza no ha vacilado. No es un blanco móvil, donde las nuevas observaciones desestabilizan viejas conclusiones. Es un fenómeno fundamental e inmutable que ha sido examinado arduamente por las mentes más brillantes de todas las épocas. Y no sabemos nada (al menos desde una perspectiva occidental; los indios lo resolvieron hace 3500 años, pero no pudieron / no pudieron expresarlo en términos que satisfagan a un científico moderno).

Los científicos pueden categorizar aspectos y facetas de la conciencia. Se han convertido en excelentes bibliotecarios, habiendo trabajado en eso desde Aristóteles. Pero entiendes? No Ni siquiera cerca.

¿No es eso extraño? Un tema inquebrantable examinado por cada gran mente de cada generación no ha producido casi nada en lo que respecta a la percepción fundamental. Si eso no te dice que la conciencia es algo muy diferente de las partículas que interactúan en el cerebro, entonces estás en una negación profunda (como creo que lo son muchos científicos cognitivos).

Realmente, sonamos como primitivos hablando de estas cosas. Las grandes mentes afirman que simplemente incrementando el poder y la complejidad del cálculo, las computadoras se encenderán en la conciencia y experimentaremos una singularidad. ¡Es solo una cuestión de más / más rápido / más alto! Por supuesto, la información y el cálculo, sin importar en qué medida, resultarán inútiles para la legendaria transición de Kurzweil, como lo fueron todas las pertenencias personales enterradas de los faraones muertos.

El método científico es una cosa fantástica, pero es posible moler junto con él, golpeando un callejón sin salida después de un callejón sin salida durante milenios, sin pensar nunca en respaldar y cuestionar suposiciones fundamentales. Para resolver esto, se deberían eliminar las suposiciones que muy pocas personas estarían dispuestas a descartar. De ahí el hecho absolutamente impactante y evidente de que no hemos llegado a ninguna parte con esto, el misterio central de la vida humana.

También: intente meditar. 🙂

Edición en….

Si no acepta mi premisa: que toda la historia de la ciencia y la lógica occidentales no ha producido ninguna comprensión de la naturaleza o el origen de la conciencia más allá de nombrar y catalogar las cosas que vemos que hace la conciencia: intente preguntar a alguien que trabaje de forma pragmática. El reino de la conciencia, como un anestesiólogo. Pregúntele a uno de ellos qué es la conciencia, o cómo surge, y se encogerán de hombros y dirán: “No hay idea de mierda”. Pero si les doy la píldora azul, salen, y si les doy la verde, se olvidan “.

Este no es el proverbial “buscar a Dios en las brechas”. Este es un vasto y vacío abismo que las mentes occidentales más grandes no han podido descifrar (aparte de la taxonomía del resultado).

Answer 3

Como alguien que cree que la conciencia es una propiedad emergente de los bits materiales y la actividad en el cerebro, necesitaría convencerme de cualquiera de los siguientes puntos:

1) La conciencia está separada de nuestro proceso de toma de decisiones, y cuando hablamos de conciencia, estamos hablando de una entidad pasiva que no tiene efecto en nuestra actividad (me parece que esta es una forma de conciencia bastante débil).

2) Las cosas no físicas pueden influir en las cosas físicas. Si rechazas 1), la consciencia conduce a efectos físicos. ¿Dónde encaja la conciencia en la cadena de causa y efecto, si no es física? Podemos rastrear la actividad de los músculos a las neuronas motoras, a la corteza motora y así sucesivamente: la química y la física están bastante bien desarrolladas, incluso si no entendemos cómo todo está conectado y qué proteínas están modulando la actividad y la actividad. Biofísica exacta de cada canal en cada neurona. Hay una gran cantidad de complejidad ahí, pero por afirmación, estás afirmando que nada de eso es conciencia. Por lo tanto, en alguna etapa de la actividad, sea lo que sea que digas, la conciencia tiene que afectar alguna parte material del mundo.

(y en aras de la integridad lógica, 3) que hay una alternativa a las dos condiciones anteriores aparte de que la conciencia emerge de la vasta complejidad del cerebro)

Answer 4

¿Hay un problema difícil de conciencia?
El difícil problema de la conciencia viene solo de una cuestión de terminología. Los términos en los que se evoca contienen, de hecho, conceptos invisibles y erróneos. Esencialmente, es una mala definición de «yo». Una vez que lo ubicas en una oración, sabes que el usuario hace un punto de partida. «Yo» es el símbolo de mi conciencia, ni divisible como el átomo de los antiguos griegos.
De hecho hacer que el punto «yo» sea abusivo. Sentimos que nuestra conciencia no tiene límites tan precisos, se expande o se contrae, se diluye o focaliza, dependiendo de factores fisiológicos, estímulos ambientales, ciclo circadiano. Sentimos que no es una unidad, sino una mezcla con esas pequeñas voces que inyectan incertidumbre y malestar en nuestro comportamiento, hasta el punto de que no reconocemos bien en algunos.

La consecuencia de esta falsa terminología es que cometemos errores gramaticales. Por ejemplo, «siento pena», «siento rojo», «estoy lleno de alegría», son frases que no tienen significado. No hay un globoista «I» observándonos, desde una góndola sobre nuestras cabezas, tratando de experimentar. Simplemente hay centros nerviosos que se controlan a sí mismos hacia atrás. Deberíamos decir « soy desolación, rojo, alegría». Nosotros somos, obviamente, en proporciones variables dependiendo de la intensidad de la percepción. La alegría ocupa un «volumen» mayor de conciencia que el rojo. Estas proporciones son estrictamente superponibles a la actividad cerebral. Lo único que algunos filósofos no encuentran allí es el rastro de este puntillista «I», que además, para la mayoría de ellos, es específico de la especie humana. Buscan convertir el argumento en una limitación del equipo científico, una falta de explicación fisicista. ¿Pero podemos encontrar algo que no existe? ¿Qué prueba tienen de su realidad, aparte de la cándida «creo, pues, que soy? »

Entiende que esta noción de «yo» indivisible es una necesidad. Es el legado de los milenios de fundación cultural del alma . Este término fue demasiado usado y burlado por los filósofos, mientras que los científicos no descubrieron ningún rastro de él. Era necesario redefinir de otro modo la singularidad de la conciencia individual. El «ser» filosófico carece de tenacidad, mientras que el homo sapiens medio no comprende el dasein heideggeriano. Qualia ha sido creado para cubrir la especificidad de la experiencia sensorial. Explican que nunca podemos experimentar algo de la misma manera que otras personas, ya que la estructura que genera la sensación es única para cada individuo.

Zombies filosóficos
Sin embargo, los qualia fueron secuestrados para hacer un sustituto del alma. Sin ellos, seríamos zombies , es decir, seres con un comportamiento exactamente idéntico al del ser humano, pero sin sentir conciencia. Esta experiencia del pensamiento filosófico es, de hecho, una falacia pura. Las únicas cosas que pueden acercarse a la definición de zombie son las máquinas programadas rígidamente, sin relación con la vida neurológica. La pregunta inteligente a plantear es: ¿desde dónde comienza la conciencia?

¿Podemos negárselo a una hormiga, que se escapa cuando intentamos aplastarla? ¿Es una hormiga zombie? Vemos que la idea de zombie filosófico se basa en una premisa simple: que la conciencia es un fenómeno específico de los humanos. De hecho, parece más bien un campo , cuya extensión y complejidad están entrelazadas con la del sistema nervioso y su actividad. Para que el experimento mental sea válido, debería ser posible crear un equivalente humano, con un comportamiento idéntico y sin conciencia. Pero esto es imposible. Veamos brevemente por qué.

El cerebro amputado accidentalmente de porciones considerables de sus centros nerviosos puede experimentar conciencia, muy restringido. Las únicas situaciones que se acercan al estado de zombie son las patologías y los estados no fisiológicos de conciencia, donde existe una reducción importante en la comunicación entre los centros nerviosos.
El sonambulismo : la conducción automática ocurre durante el sueño profundo; Apague los controles hacia atrás entre los principales centros de comportamiento.
La severa falta de sueño : se aproxima a la situación anterior. Algunos centros se duermen sin que el individuo sea notificado. Su conciencia se estrechó, casi se extinguió, actuó de manera anormal. El despertar demasiado rápido , opuesto a la narcolepsia, también induce actos automáticos porque todo el cerebro no está coordinado.
Hipoglucemia : puede alterar la conciencia y dejar que se produzca un comportamiento incontrolado.
Epilepsia compleja : causa un comportamiento automático, a veces sofisticado, sin convulsiones, sin dejar rastro en la conciencia. Los centros motores se activan de forma aislada, mientras que otros están inhibidos por una tormenta neurológica, que produce confusión.

Vemos que la conciencia depende de la calidad de las conexiones cerebrales, especialmente de la capacidad de memorizar lo que sucede . Ninguna conciencia es posible si no hay una manera de fijar el tiempo transcurrido, para conectarse a lo siguiente.
A la inversa, si los elementos de la mente están coordinados, asegurando el funcionamiento normal, la conciencia surge inevitablemente. El zombie es imposible.
No podemos llamar zombis a estos programas de inteligencia artificial que se vuelven difíciles de diferenciar de un humano en una conversación. Por supuesto que la dificultad aumentará con la progresión de sus algoritmos. Pero siempre son fragmentos lógicos, lejos de la interconexión necesaria para el surgimiento de la conciencia. Sus diseñadores, si persiguen la conciencia, deberían preocuparse menos por la sofisticación de las instrucciones programadas que el equilibrio entre la independencia y el control de retroalimentación de cada uno de los elementos lógicos de sus creaciones. La conciencia existe en los bebés … con muy poca instrucción.

Qualia
Las calidades se manejan, en su definición, de modo que no puedan explicarse únicamente por las condiciones físicas. Algunos quieren realmente asignar las siguientes propiedades:

«Serían privados; La comunicación interpersonal sería imposible ». Cualquier relación humana está más bien dirigida a identificar más de cerca los qualia de otros, a impartir conocimiento. Tenemos representaciones que moldean a los qualia tanto como los conceptos científicos se adhieren a la realidad, y ciertamente aún más, porque dos mentes son más similares que la mente con la realidad. Podemos decir así, que la percepción de qualia en otras personas, generada por el mismo tipo de «equipo» neuronal, se acerca al parecido perfecto. La operación es mucho más difícil cuando un humano trata de representarse a sí mismo como un animal. Afortunadamente para él, la operación se ve facilitada por el hecho de que el sistema nervioso de la mayoría de los animales es más elemental. Sin embargo, podemos dudar del realismo de tal intento para mamíferos superiores como la orca o el elefante, ya que no se han desarrollado medios comunes de comunicación.
Al final, el hecho de que el qualia sea específico para un individuo no lo pone fuera del alcance de una explicación física. Lo real tampoco puede ser probado en su esencia por la mente humana y, sin embargo, está allí. Además, es más fácil entender los qualia de un congénero que la realidad .

«Qualia son aprehendidos por la conciencia». En esta frase, el problema simplemente se ha movido, sin ningún intento de explicarlo. Las cualidades se reducen a una simple propiedad de la conciencia, sigue siendo un fenómeno misterioso. Hay una negativa a asimilar la conciencia a todo el conjunto de qualia, porque destruye el deseo cultural de encontrar un sucesor para el alma divina humana. Este conjunto es increíblemente amplio; es suficiente para explicar la riqueza de la conciencia. Tal vez cae bajo fenómenos desconocidos. Ciertamente, su explicación debe ser completa. Sin embargo, no necesitamos, en esta etapa, una explicación fundamental adicional.

Esta visión no es un reduccionismo.
Nuestra singularidad está allí, ante nuestros ojos, respaldada por la increíble complejidad del cerebro, como difícilmente lo habrían imaginado nuestros ancestros creadores del alma. Pero lo más importante es que nuestra conciencia no está «enclaustrada» por la explicación fisicista. La estructura escalonada de la psique no define un «techo» en ella. En el extremo, uno puede trabajar fácilmente con su propia teoría de la conciencia, como con cualquier idea original. El único requisito es establecer un vínculo entre estos paradigmas y el mundo real. Es universalmente reconocido que la conciencia no parece sobrevivir al cuerpo; Mejor evitarle graves molestias.

Algunos de nosotros deseamos que la conciencia sobreviva a pesar de su apoyo físico. Aquí os dejamos la universalidad. Muchas formas tomadas por esta esperanza son, de hecho, contradictorias con el concepto de qualia. Si las sensaciones que experimentamos están entrelazadas con una red neuronal única, ¿cómo podrían sobrevivir sin ella? El alma debe tener la misma complejidad. Pero la metafísica no nos dice nada de su fisiología. Terreno especulativo. Preferimos, en la teoría de la policonciencia (1), encontrar otro espacio para nuestra permanencia.

(1) Este texto es una secuela de «I and the polyconsciousness», un libro neurofilosófico no traducido al inglés. Puede cambiar si hay una demanda significativa.

Answer 5

¿Qué crees que está haciendo tu cerebro si NO está creando conciencia?

La conciencia es una propiedad emergente del mundo físico, o bien el mundo físico es una completa y completamente falsa. La correspondencia entre los dos es tan fuerte que es claramente la explicación más tajante que suponer que el cerebro hace algo, pero otra cosa te hace escribir poesía sobre tu increíble experiencia personal.

Para aquellos familiarizados con el argumento Zombie de Chalmers: en el universo alternativo, zombie de Chalmers en el que no existe P-con, ¡Zombie Chalmers todavía da una conferencia sobre cómo existe P-con! (Argumenta que los disparos neuronales son causalmente eficaces, incluido el movimiento de la boca y el cuerpo). ¿Cuál es la parsimoniosa explicación aquí: el universo con una propiedad extra no física, o la que no, donde todavía escribimos las mismas reflexiones sobre la conciencia?

Además, la ÚNICA razón para querer creer que la mente no es un patrón hecho de materia es para esperar que sobrevivas a la muerte de tu cuerpo físico. Y puede hacer eso también, si el patrón que lo conforma se registra con suficiente detalle y continúa (carga de cerebro).

No conozco a nadie que haya pasado más de unas pocas horas mirando el contenido de información de los disparos neuronales que piensa que la conciencia no es algo físico. Sabemos mucho sobre a qué corresponden los disparos neuronales en el cerebro. Eso incluye una correspondencia entre estar consciente de pensar en, por ejemplo, Halle Berry, y tener una neurona particular en el hipocampo (donde registran para aislar focos de eventos epilépticos) el fuego. Piensa en Halle Berry, se dispara. Detente, se detiene. Daña el área visual que procesa el color y adivina qué? La experiencia consciente del color se ha ido: el mundo se ha vuelto blanco y negro (perdón, no tengo el árbitro a mano pero debería poder encontrarlo).

En la medida en que hay una distinción significativa entre lo físico y lo mental, lo mental es un patrón en lo físico. El oso polar rosado en otra respuesta es un patrón de activación neural con las propiedades causales de permitir que uno dibuje un oso polar, hacer enlaces asociativos a otras representaciones (patrones que contienen información) relacionados con los osos polares, etc. tener una experiencia de un oso polar proviene de la gran similitud (en muchas, muchas dimensiones) de esa representación interna y los recuerdos de haber mirado a los osos polares.

Después de una cuidadosa consideración y una pequeña cantidad de estudio del cerebro desde una perspectiva computacional, esta es mi conclusión: usted es su mente, y esa mente es consciente de ALGUNAS (la parte “consciente”, a menudo considerada como el contenido actual de La memoria de trabajo o el contenido de un “espacio de trabajo global”, pero no de casi toda su mente, se ha argumentado y se ha establecido empíricamente que hay mucha información en su mente de la cual (la mente en sí misma) no es consciente actualmente de .

Entonces: cualquiera que diga “no tenemos una explicación física de la conciencia fenoménica” no ha tenido tanto en cuenta, o realmente quiere creer que no hay ninguna. Ver: Dehaene y Naccache, 2001. No es una teoría completa, pero es un buen comienzo. La teoría de lo que ELSE sería no se inicia remotamente, excepto si se asume que el cerebro y el resto del mundo físico es una gran falsificación. Me parece plausible, en realidad, pero no creo que eso sea lo que la mayoría de los dualistas están discutiendo.

Answer 6

Una de las dificultades en este tipo de discusión es que lo que llamamos conciencia es un grupo de diferentes procesos o efectos, y uno tendría que discutir por separado cómo podría surgir cada uno de estos. Con demasiada frecuencia, todo está agrupado, y eso es desafortunado, porque una gran franja de cosas que llamamos parte de la conciencia SON bien explicables hoy en día en términos del modelo de procesador de información, es decir, el modelo computacional. Y para los fines de esta discusión, considero que el marco de predicción de la memoria (Hawkins et al) es solo un ejemplo arquitectónico específico del modelo computacional, a pesar de que Hawkins lo niega erróneamente.

Para ver si quedan algunos misterios sobre algunos aspectos específicos de la conciencia, debemos realizar una lumpectomía y excluir de la discusión todos los aspectos que están perfectamente explicados; todos los aspectos que son solo inteligencia, y no conciencia del problema difícil.

Primero, si no está de acuerdo en que los procesos de computación general (procesamiento de información general) pueden ejecutarse en hardware puro, con un poco de energía. Aquellos con las manos en alto, apague sus computadoras y váyase, porque cree que se requería “magia” para que su computadora funcione y para que emerja la nube (incluidos Google y Quora).

Todos los que quedan, bien, estamos de acuerdo en que el procesamiento de información general puede “surgir” y “estar sucediendo” en materia y energía adecuadamente dispuestas.

¿Qué fenómenos similares a la mente (a veces agrupados en “conciencia”) se explican entonces simplemente como formas apropiadas de procesamiento de la información? Yo diría que todo lo que llamamos inteligencia, incluido el enfoque de la atención y la pragmática de la autoconciencia, si no el “sentimiento” de autoconciencia, definitivamente son solo el procesamiento de información de un acuerdo en particular, y por lo tanto definitivamente pueden Surgen de materia adecuadamente dispuesta.

Ahora, habiendo aceptado que las computadoras existen, espero que estemos de acuerdo en que los sistemas de procesamiento de información, con programas convenientemente organizados, pueden controlar las cosas, incluido (en un salto de nivel meta) su propia operación. La atención se centra en controlar dónde (en el espacio de representación simbólico, es decir, en la memoria del sistema de procesamiento de información) se realiza el procesamiento de la información, o el procesamiento de más alto nivel de la información conceptual (integrada) más invariable, en en cualquier momento.

La pragmática de la autoconciencia (y por un simple salto de meta nivel en el procesamiento de la información, la consciencia de la autoconciencia) puede surgir simplemente al hacer que la memoria de representación simbólica represente al organismo / agente en sí, incluyendo su mente y sus pensamientos, y Compute con símbolos representativos sobre las relaciones de ese cuerpo, esa mente, esos pensamientos con otras entidades conceptualizadas más externas. La mente que procesa la información debe construir historias en tiempo real para comprender los aspectos pertinentes, invariables y repetitivos del mundo que lo rodea. El sofisticado procesador de información de niveles múltiples con memoria de resumen de niveles múltiples, puede crear historias que incluyen contrafactuales (situaciones imaginadas), y puede hacer (y reflexionar sobre, es decir, centrar la atención de alto nivel en la atención del procesamiento) historias que incluyen la contemplación explícita de Sub-aspectos del propio agente.

Entonces, no discutamos si los mecanismos de atención que dirigen y eliminan la exploración inteligente de la memoria abstracta y los espacios simbólicos de modelo de predicción y memoria particular pueden surgir de la materia con una forma particular y un poco de energía. Por supuesto que pueden.

Y no discutamos si la atención del procesamiento de la información (el control de la dirección del procesamiento más intensivo de la información más integrada, más invariable, conceptual y, por lo tanto, el control de la dirección del procesamiento más intensivo de la memoria sensorial específica). y la entrada) pueden divagar en la contemplación de los símbolos propios (y los símbolos de aspecto de sí mismos y de los pensamientos de sí mismos) y cómo esos aspectos de sí mismo están interactuando, han interactuado o van a interactuar con el resto del mundo. Por supuesto que puede Y, por supuesto, todo eso es solo el procesamiento de la información de una disposición particular del proceso y una disposición particular del almacén de memoria que hace que esa forma de procesamiento sea eficaz. Y, por supuesto, eso es solo una cuestión organizada de cierta manera, con un poco de energía que alimenta sus transiciones.

Nos quedamos con los problemas de una explicación para la sensación de azul contra rojo y el olor a ajo frente al sonido de un río. Es posible que nos quedemos con la cuestión de por qué se siente como un yo que está consciente en este momento, y que recuerdo haberlo notado hace un minuto o un día. Creo que Tononi diría que es solo la sensación de que un cuerpo informático de materia y energía (un proceso informático) se genera cuando procesa gran cantidad de información sobre mucha información altamente integrada, sobre sí mismo y el mundo, y La relación entre ellos. Hawkins adivina que las diferentes formas en que la sensación visual “parece” en comparación con la sensación auditiva tienen que ver con procesar un patrón de un millón de entradas (visión) variables frente a 30,000 (auditiva), y tiene que ver con la estructura, la dimensionalidad y los números adicionales de posibles diferentes tipos de características en los patrones de información visual en comparación con la auditiva. La conciencia es cómo se siente una porción de materia de procesamiento de información integrada, cuando se imita a un mundo estructurado complejo utilizando una red jerárquica cuidadosamente asociada de símbolos representativos (bits de información), y es, como un proceso de computación paralelo y secuencial, información entrecruzada. a través de su mundo de imitación, en sincronía a través de matrices de sensores y, a veces, ligeramente fuera de sincronía (imaginando, prediciendo) con los cambios y similitudes que existen.

Tal vez. Ciertamente, todavía no se han propuesto mejores respuestas.

Answer 7

Desaprueban el hecho de que el universo es una propiedad emergente de las leyes de la física que determinan las acciones de las partículas subatómicas.

Tu cerebro es un subconjunto del universo y, por definición, sigue sus leyes. Por lo tanto, debe refutar la emergencia del universo a partir de las leyes físicas para refutar que la conciencia no es una propiedad emergente.

Entonces podemos hablar.

Oh no puedes hacer eso?

Demasiado.

Y si no crees que tu cerebro sigue las leyes de la física, entonces no eres el pequeño abejorro especial.

Answer 8

Hay esencialmente dos opciones principales al describir la conciencia. Es a) una propiedad emergente, o b) es una propiedad fundamental. Algunos reduccionistas / materialistas incondicionales intentan decir c) que la conciencia es una ilusión, que evita todas las preguntas difíciles y no proporciona una explicación significativa para el fenómeno de la experiencia subjetiva, que todos sabemos que tenemos. Como dice el famoso filósofo John Searle: “Cuando se trata de la conciencia, la ilusión es la realidad”.

Si no cree en (a), esa conciencia es una característica emergente que surge de procesos bioquímicos y computacionales complejos, entonces favorece (b).

Como han mencionado otros, la idea de que la conciencia es fundamental (b) ha recibido un nuevo interés entre los neurocientíficos contemporáneos debido a la Teoría de la Información Integrada de Guilio Tononi y Christof Koch. Esta es su idea en pocas palabras: los cerebros son conscientes. Los estados cerebrales son solo estados informativos. Por lo tanto, los estados de información son conscientes.

La teoría continúa sugiriendo que donde hay información, hay conciencia, conciencia o experiencia subjetiva. Es solo un hecho de la naturaleza que la información tiene un lado interno. No emerge porque siempre estuvo ahí, una propiedad intrínseca de los sistemas físicos que integran información.

Esto requiere que todos los sistemas que integran información tengan conciencia hasta cierto punto. Esto incluiría computadoras, tal vez Internet, e incluso partículas subatómicas como protones, que integran información, ya que están compuestas de tríadas de quarks que deben ocupar estados de espín específicos.

Esto implica que la conciencia es ubicua, y eso en sí mismo es muy interesante. Aquí hay un artículo que acabo de escribir para The Huffington Post que discute la posibilidad de que la conciencia es fundamental, no emergente, y que la Teoría de la Información Integrada tiene implicaciones espirituales (pero no religiosas, por supuesto). Ha recibido elogios de varios investigadores que están desarrollando IIT y ha recibido interés en toda la red.
La nueva teoría de la conciencia de la neurociencia es espiritual

Sin embargo, tiendo a creer que es muy posible que la conciencia sea una propiedad emergente de los sistemas biológicos, no solo los sistemas de procesamiento de información, y que las computadoras en la forma actual (procesadores de símbolos o máquinas de Turing) no apoyen la conciencia o la conciencia subjetiva.

No importa qué lado prefiera, cualquier científico serio le dirá que el tema aún está abierto y que tenemos mucha investigación que realizar antes de responder a estas preguntas, específicamente, el “Problema difícil de la conciencia” (consulte a David Chalmers). Otros que son menos optimistas creen que nunca podremos responder a esta pregunta (ver Colin McGinn y Mysterianism).

Answer 9

Buena respuesta. La creencia de que la conciencia es una propiedad emergente es una de las muchas variedades de argumentos de “complejidad mágica”; es la idea de que, de alguna manera, cuando surge la complejidad suficiente, un sistema se vuelve consciente. Pero, ¿dónde está exactamente la línea divisoria entre la complejidad que no es consciente y la complejidad que de repente se vuelve consciente? Podemos ver argumentos de complejidad mágica en muchas áreas de la ciencia, y también en la cultura pop, por ejemplo, la idea de que cuando Internet se vuelva lo suficientemente compleja, de repente se despertará y se volverá consciente (por ejemplo, Skynet en el Terminator). La complejidad por sí sola no es suficiente para hacer que un sistema sea consciente, es solo una forma de medir la estructura de un sistema. ¿Es justo decir que solo sistemas muy complejos pueden ser conscientes? De hecho, no podemos decir eso, porque hasta ahora no hemos descubierto cómo detectar o medir la conciencia. ¿Cómo podemos estar seguros de que solo algunos tipos de sistemas son conscientes cuando ni siquiera podemos detectar la conciencia? Nuestra única experiencia de conciencia es directa, en nuestra propia experiencia personal. Todo lo demás es indirecto y, en el mejor de los casos, anecdótico. Desde la perspectiva de lo que podemos medir y experimentar directamente hoy (nuestra propia conciencia), no podemos decir que la conciencia es emergente. De hecho, hasta donde nosotros mismos podemos determinar, es al revés: todo emerge de la conciencia. Después de todo, somos incapaces de experimentar nada sin antes ser conscientes. De manera similar, nuestra experiencia de vigilia y sueño aparece sobre la base de nuestra conciencia. Entonces, desde una perspectiva VERDADERAMENTE científica, parece que la conciencia es la verdad fundamental de nuestra realidad: nunca podemos experimentar o medir nada sin usar la conciencia. Sin conciencia, nada es posible. Esto es un hecho, no una creencia. La conciencia puede ser tan fundamental como el tiempo y el espacio, o tal vez más fundamental.

Answer 10

Podría crear una definición de ‘propiedad emergente’ que excluya la conciencia. O una definición de conciencia que excluye la emergencia. Pero tampoco tendría sentido.

Es fácil discutir si tu único objetivo es ganar. ¿Qué pasa si tu objetivo es entender? Entonces, puede reconocer que los objetivos de la ciencia, los objetivos de la sabiduría, son encontrar mejores preguntas, no encontrar mejores respuestas. Convencer a la gente desalienta la búsqueda de mejores preguntas y mejores respuestas.

Las células emergen de los químicos, los tejidos emergen de las células, los órganos emergen de los tejidos, los sistemas emergen de los tejidos, las células y los órganos, los cuerpos emergen de todas las capas de abajo. Los cerebros (cada uno tenemos varios cerebros) son órganos. La “mente” emerge de los cerebros, y la conciencia es una propiedad de la mente.

Answer 11

Solo muéstrales la evidencia. Si no están convencidos, o tu evidencia apesta o no es un científico. Pero puedes verificar dos veces y tres veces tu evidencia para asegurarte de que no apesta. Entonces, sabiendo que es bueno, ¡ahora puedes usarlo para eliminar a los científicos que apestan! Brillante.

Hay dos cosas que debe considerar si tiene la intención de ser científico y no argumentativo.

# 1) ¡La discusión científica solo puede ser sobre evidencia!

No hay discusión “concisa y efectiva” en la ciencia. El punto no es convencer a nadie de nada. Nadie gana ni pierde. Si convences a alguien de algo falso, acabas de empeorar las cosas.

El único objetivo de un científico es respaldar afirmaciones con evidencia. De manera óptima, desea que la declaración (también conocida como hipótesis) sea lo más simple posible, y que la evidencia sea lo más obvia posible. Luego, cuando otros científicos vean la evidencia, hablará por sí misma. ¿Necesitas decir más?

El problema es que la mayoría de las personas comunes están acostumbradas a que alguien les convenza de la verdad, porque eso es todo lo que han expuesto al comenzar con sus padres, a lo largo de toda su educación y en la universidad. Pero si hay una cosa que aprenderás en el MIT, es que si encuentras un profesor que admite que solo saben la mitad de lo que él o ella están hablando, esa es la persona que está averiguando lo que está pasando.

Pero no tienes que ir al MIT para inmunizarte con la verdad argumentativa. El primer paso para cualquier científico aspirante es aprender a leer evidencia.

# 2) ¡No puedes mostrar lo que no es algo sin saber ya qué es!

Solo puedes mostrar algo que no sea una naranja si puedes compararlo con uno. Pero si no sabes lo que tienes, ¿cómo puedes hacer una comparación?

No sabemos qué es la conciencia. Somos libres de compararlo con las propiedades emergentes, pero la conclusión es que todavía estamos comparando naranjas con algo dentro de una caja. Antes de poder comparar, tenemos que estudiar qué es. ¡Debemos eliminar la caja y reunir pruebas, para las cuales no necesitamos la naranja!

¿Qué evidencia tienes de que la conciencia es más que una interacción compleja de partículas físicas en el cerebro? La comprensión debe preceder a la comparación, y la evidencia debe preceder a la comprensión. Cualquier otro orden, y no puedes pretender ser científico.

Answer 12

No hay argumentos concisos y efectivos; con un vacío de evidencia, será muy difícil participar en un debate científico sobre este tema.

Si desea convencer a las personas de algo que no tiene evidencia, busque inspiración en los grupos religiosos. Lo hacen todo el tiempo. Cuente historias que eviten la lógica y aprovechen las necesidades y emociones humanas. Utilice la asociación suelta con el abandono salvaje.

Haz que quieran creerte , y racionalizarán sus creencias de alguna manera. La mayoría de la gente cree en las cosas porque quiere, y luego busca evidencia de apoyo; no al revés (tristemente).

O, tenga en cuenta que el hecho de que tanta gente no esté convencida podría ser una razón convincente para reconsiderar su opinión de que la conciencia no es una propiedad emergente.

Answer 13

Dudo que puedas convencer a la gente de una manera u otra hasta que se haga más ciencia, pero puedes llevar sus suposiciones al límite y descubrir implicaciones interesantes de mantener ciertas creencias. La discusión que tendría sería algo como esto:

“Entonces, usted cree que la consciencia es simplemente reducible a patrones de información complejos sin importar el sustrato, lo que significa un grupo de transistores que cambian voltajes, o bombillas, o tubos de vacío, o cuentas en un ábaco, o rasguño de pollo en una lata de papel. ¿Todos son conscientes teniendo en cuenta las configuraciones y dinámicas apropiadas? Realmente creen que una gran variedad de bombillas que parpadean de forma intermitente en el patrón causal correcto tendrán las experiencias subjetivas, la intencionalidad, la semántica, las emociones, etc., que usted y yo ¿Crees que esta es una explicación más razonable que decir que puede haber propiedades del universo que aún no hemos entendido científicamente y que pueden dar una mejor explicación de cómo los cerebros son conscientes?

Podrían responder con apelaciones a la tesis de la iglesia, la comprensión completa de la física a nivel mesoscópico, estudios de neurociencia que muestran la correlación cerebro / mente, o avances en la IA. Para aquellos, se puede decir que la tesis de la iglesia es una conjetura y que nunca se pretende que se aplique tan ampliamente como las teorías computacionales de la mente, no entendemos toda la física en nuestro nivel (el problema de la medición cuántica es importante), muestra la neurociencia las correlaciones no son la causalidad, y la inteligencia artificial es el conductismo lógico que hace que el software sea nítido, pero en ninguna parte se puede aclarar qué, cómo y por qué de la conciencia.

Answer 14

En respuesta a la pregunta original:

Una televisión detecta un rango de frecuencias. No crea esas frecuencias. Apáguelo y esas frecuencias aún existen para que otros las detecten.

Una radio detecta un rango de frecuencias. No crea esas frecuencias. Apáguelo y esas frecuencias aún existen para que otros las detecten.

Un cerebro detecta un rango de frecuencias. No crea esas frecuencias.
Apáguelo y esas frecuencias aún existen para que otros las reciban. Sin un cerebro, no hay acceso a la conciencia.

No hemos creado una máquina capaz de demostrar conciencia porque no sabemos qué es. La IA nunca reproducirá esto, en última instancia, no será más que una experiencia subjetiva de un ser humano consciente.

Answer 15

La conciencia no es una propiedad emergente, sino una cualidad aditiva o acumulativa, aunque no estoy seguro de que la terminología adecuada sea “aditiva” o “acumulativa”. En la raíz de la controversia sobre el tema se encuentra otro rasgo humano bien conocido, la arrogancia, que se exhibe igualmente desde lugares supuestamente científicos y supuestamente espirituales.

En resumen, todo es consciente, y esto es bastante fácil de probar.

No estoy hablando metafóricamente, sino concretamente. Los átomos se combinan para formar moléculas. Se diseñan tablas de química compleja para mapear cómo lo hacen y qué reglas siguen. Los átomos, sin embargo, no necesitan esos gráficos, ya saben cómo hacerlo. No necesitan tomar una clase de química para averiguar las reglas. Tienen conocimiento, un atributo que normalmente somos tacaños acerca de otorgarlos. Y tienen suficiente conciencia para descubrir la identidad de otros átomos para hacer la danza correctamente.

Los átomos son conscientes. Están conscientes el uno del otro y varias otras condiciones que son importantes para su existencia.

Puede afirmar que simplemente estoy redefiniendo la conciencia para presentar este argumento, pero antes de hacerlo, piénselo bien. De hecho, hay una escala móvil alrededor de la conciencia, y los humanos nunca se cansan de colocarse en el pináculo de la misma. Por lo tanto, muchas personas pueden estar felices de decir que las ratas y las ranas no están conscientes (de la misma manera que lo están los humanos), pero muchos menos están felices de decir lo mismo de los perros y los chimpancés.

Buscar una explicación de propiedad emergente es una pérdida de tiempo. Lo que debe mostrarse es cómo las escalas más pequeñas de conciencia se acumulan en las más complejas. No estoy diciendo que mapear todo el mecanismo para explicar las llamadas “formas superiores de conciencia” es una tarea fácil, pero estoy diciendo que no hay ningún conejo fuera de lo que está sucediendo. La conciencia está ahí todo el tiempo, en todo lo que existe, y la pregunta para la investigación es cuáles son los mecanismos por los cuales se vuelve más compleja.

Answer 16

Antes de que intentes convencer a la gente de que la conciencia no es una propiedad emergente del cerebro, primero debes llegar a un acuerdo con ellos sobre lo que significa la palabra conciencia . Algunas personas lo definen en términos de propiedades funcionales o de comportamiento que son observables en ciertos organismos biológicos complejos. Si lo definen de esa manera, probablemente no llegarás muy lejos tratando de convencerlos de que la conciencia es más que lo que hace un cerebro. En ese caso, intente otra palabra que apunte a su sentido inmediato de conciencia subjetiva, abstraída de cualquier proceso o experiencia mental particular, el simple hecho desnudo de ser, por así decirlo. Esto es pura subjetividad, por lo que no hay evidencia objetiva de ello. Tampoco hay una prueba lógica para ello. Pero puede ser reconocido a través de la visión.

Answer 17

No creo que las personas puedan estar convencidas de que la conciencia no es una propiedad emergente si están comprometidas intuitivamente con esa posición. Hay argumentos concisos que parecen convencer a alguien que estaba siendo objetivo al respecto, pero en la práctica, es como tratar de vender champú a alguien que no tiene cabello.

La respuesta de Mark Ettlinger es muy buena, pensé, cubriendo tanto los defectos de la emergencia en general como su aplicación al difícil problema de la conciencia. La emergencia es infalsificable en este contexto, ya que solo puede recomendarnos que algunos fenómenos parezcan estar separados de otros debido a las contingencias de nuestra percepción que se niegan bajo el emergentismo. ¿En qué emerge la conciencia si no es ella misma?

Me gustaría dar muchos ejemplos de cómo los sistemas mecánicos funcionan perfectamente bien sin conciencia, y que los procesos que dan lugar a la formación de nuestro propio cerebro, sistema nervioso, sistema inmunológico, etc. exigen mucha más competencia que cualquier otro sistema de guía. por un homínido para recoger comida y sobrevivir.

Cual es tu contraseña No lo sé.
En líneas similares a la del Chinese Room de Searle, el cerebro de China y el argumento de Leibniz Mill, utilizo un ejemplo simple con el que podría ser más fácil relacionarse. Al elegir una contraseña, algunas personas usan patrones de teclado para memorizar al tocar en lugar de tratar de recordar una secuencia de caracteres. Lo hago yo mismo, y puedo decirte que no puedo decirte cuáles son algunas de mis contraseñas porque no veo lo que estoy escribiendo. Esto debería servir como una prueba de concepto de que el significado experimentado no está automáticamente vinculado a ninguna función en particular. Las condiciones neurológicas como la visión ciega, la sinestesia y la anosognosia también apuntan a la separación entre hacer que la información esté disponible y experimentar una presencia estética (qualia).

Si este no fuera el caso, y podríamos, por ejemplo, escribir un programa para ejecutarlo en una computadora que generaría imágenes sin el uso de ningún tipo de pantalla de video, entonces habría un caso sólido para el surgimiento. En cambio, lo que vemos es un mundo que, de hecho, contiene zombies emocionales (sociopaths), zombies nocturnos (sonámbulos), zombies de personalidad (actores) y muchos otros ejemplos en los que el sentimiento interior no coincide con los comportamientos exteriores.

Piense en lo relativamente fácil que es hacer cualquier juego de cartas en una computadora. Las funciones de las tarjetas pueden simularse fácilmente usando solo dos bits para el palo y dos bytes para el valor numérico. Si el emergentismo fuera cierto, esperaríamos que la complejidad creciente llevaría a imágenes de reyes y reinas, y los colores y formas de los trajes. Estoy utilizando esto como una metáfora: no sugeriría que nadie esperaría que surgieran estos elementos decorativos específicos, pero espero que el ejemplo resalte la brecha entre los fenómenos funcionales y decorativos y dé una idea de por qué no son simplemente Diferentes en grado, pero ontológicamente ortogonales.

Answer 18

La ciencia no puede explicar la conciencia porque la conciencia no es observable objetivamente, a diferencia de otras propiedades físicas. Ni siquiera sabríamos que estaba allí si no lo sintiéramos personalmente. Afirmar que la conciencia emerge del cerebro es como alguien que afirma que las hadas invisibles emergen de su teléfono celular. Pueden ver a las hadas pero nadie más puede. Pero desde un punto de vista objetivo, estarían diciendo que algo inobservable surge de algo observable, una afirmación imposible de probar y que no es cierta para ninguna otra propiedad emergente.

Aplaudo los esfuerzos para encontrar más correlatos de conciencia, muchos de los cuales probablemente resultarán útiles. Pero cualquier explicación de la conciencia en términos de procesos físicos o algoritmos está condenada en última instancia. Algunos científicos simplemente no comprenden el problema: no se puede explicar lo subjetivo a través de medios objetivos. Los procesos físicos, por complejos que sean, tienen propiedades objetivas y eso es todo. No puedes juntar un montón de materia objetiva, fuerzas y campos y declarar que lo subjetivo invisible emerge mágicamente. No hay manera de llegar desde aquí. Las propiedades subjetivas simplemente no están en el lenguaje de nuestra física básica y no veo que eso cambie en el corto plazo

Las apuestas son altas. La conciencia es posiblemente la cosa más importante que existe, sin embargo, la ciencia no puede explicarlo. Si la conciencia es real, entonces el materialismo científico (fisicismo) es falso. La única manera de aferrarse al fisicismo es decir que la conciencia es una “ilusión”, como Dennett et al. Personalmente, no puedo hacer eso. Al igual que Descartes, lo único que no puedo dudar es que soy consciente de algún tipo de existencia. Sin conciencia, no podría haber nada más que algo.

Answer 19

{“Emergencia” es al menos un paso en la dirección correcta desde donde se encuentra la humanidad en este momento. Desafortunadamente, la forma en que se formula su pregunta es algo confusa, o “confusa”, para ser franco. Cuando personas como David Chalmers dicen que la conciencia es un “emergente”, en realidad están diciendo que NO es reducible a las interacciones de las partículas físicas, ya sea causada o no por tales interacciones. Entonces, creo que lo que querías preguntar o discutir es tu sensación de que la conciencia ni siquiera es CAUSADA por interacciones físicas, no simplemente que sientes que la conciencia no es REDUCIBLE a las interacciones físicas … De hecho, tal como está redactado, al principio leí que deseaba argumentar contra el “dualismo” de la conciencia y la materia, y no a favor de él. Y así escribí de nuevo …}

Bueno, comencemos con su formulación del tema: “[…] la conciencia ES […] una interacción compleja de partículas físicas”. De hecho, aquí hay dos problemas: (1) la pregunta que querías hacer, y (2) tu combinación implícita de mente con conciencia.

Pero empecemos con la pregunta que aparentemente quisiste hacer …

Ahora, si te pido que imagines un oso polar rosado, por favor hazlo, entonces puedes decirme que ves un oso polar rosado. Pero el resto de la humanidad puede buscar en todo el mundo, incluso buscar en su cerebro con cada forma concebible de instrumentación, y NUNCA encuentre el oso polar rosa que claramente ve. Nunca. El oso polar rosado que ve, simplemente NO está en la realidad física, ni siquiera “en” su cerebro en ningún sentido significativo de esa preposición. Sí, sus correlatos pueden estar en tu cerebro físico. Pero el oso polar rosado que ves definitivamente NO está en tu cerebro. (Si uno no puede conceder tanto, entonces una discusión significativa no es realmente posible, porque no hay presente suficiente honestidad y / o meta-conciencia).

Este simple ejercicio es una prueba incontrovertible de una distinción significativa entre “físico” y “mental”. Y, como no empezamos con un universo “mental” en un modelo científico, sino con un universo físico o material, entonces lo mental DEBE ser considerado una dimensión emergente de lo físico. Mental simplemente no es físico.

Pero ahora consideremos un asunto aún más importante: la mezcla común de mente y conciencia hecha por las partes en ambos lados de este (no) problema. (No, no, no, no, ¡¡¡NO !!!!!!!!! Debo pisar fuerte mis pies.) La conciencia NO es lo mismo que experiencia, ni mental ni física. La conciencia no es un sinónimo de “experiencia consciente”, en otras palabras. Más bien, la experiencia es el CONTENIDO de la conciencia, no la AGENCIA de la conciencia. Hay muchas, muchas formas en que esto se puede explicar o mostrar, pero aquí hay una de las más interesantes:

Ahora, si te pregunto si eres consciente de tu cuerpo: “¿Eres consciente de tu cuerpo?”, Debes responder “sí” si estás en un estado de vigilia normal. Pero, si te pregunto: “¿Está tu cuerpo consciente de ti?” Debes decir “No” o “¿Eh?” Y por eso debo aclarar: “¿Eres consciente de tu pierna?” Sí, o al menos ciertamente puedes serlo. Pero, ¿se puede decir de manera significativa que su pierna es o puede ser consciente de USTED?

Tal vez ahora no sabes qué responder porque ves que te estoy guiando por el camino rosa, y sabes que estás en problemas. Y entonces debo responder por ti: “No, tu pierna no está consciente de ti, hermano. No cómo, de ninguna manera”.

Pero ahora déjame hacerte las mismas preguntas sobre tu mente: “¿Eres consciente de tu mente / pensamientos?”

“Sí, lo soy”, dices con confianza.

“Correcto”, le digo. “Por ejemplo, hace un momento, te pedí que te imaginases un oso polar rosa, y lo hiciste. Y, en ese momento, te diste cuenta de un oso polar rosa imaginario”.

“Sí, ¿cuál es tu punto?” usted pregunta.

Bueno, a su vez, te pregunto: “¿Era ese oso polar rosado consciente de ti?”

No claro que no.

Entonces, resumamos: eres consciente de tu cuerpo, pero el cuerpo no es consciente de ti. Y eres consciente de la mente, pero la mente no es consciente de ti. Pero, si no eres el cuerpo o la mente, lo que se desprende de tus respuestas naturales a estas cuatro preguntas *, ¿qué podrías ser?

Conciencia. Usted es la conciencia misma, ante todo, y esto es tácitamente el caso en su experiencia cada vez que dice que está consciente de algo. Su identidad puede incluir “su” cuerpo y mente, que acabamos de ver son claramente distintos entre sí, pero ¿qué es lo que ve tanto al oso polar rosa como a la pata? ¿DÓNDE es ESO lo que contempla el cuerpo físico y la mente mental? ¿DÓNDE está ubicado el que ve el oso polar rosado y la pata?

AHAHAHAHAHAHA!

* 1. ¿Eres consciente de tu cuerpo? (Sí.)
2. ¿Es tu cuerpo consciente de ti? (No.)
3. ¿Eres consciente de tu mente? (Sí.)
4. ¿Es tu mente consciente de ti? (No.)

Answer 20

Pídale a alguien que proyecte astralmente su conciencia que haga algo específico, como leer una serie de números en una habitación diferente, y traer esto de vuelta de su estado de sueño. Eso haría que los científicos se dieran cuenta.

Hasta entonces, la idea de la conciencia como existente aparte del cuerpo se interpretará como solo 1) basada en experiencias anecdóticas no confiables (similares a la proyección astral o ECM o sueño) y 2) el pensamiento ilusorio conducido por un ego basado en la necesidad de ser especial porque No podemos hacer frente a nuestra propia mortalidad.

Identifica una línea divisoria para cuando comienza la consciencia. Las bacterias responden conscientemente a las condiciones ambientales al acercarse o alejarse de las cosas. ¿No es el universo “consciente” y, de ser así, no es este otro nombre semántico para la química y la QED?