No hay evidencia que sugiera que las sociedades islámicas en su conjunto hayan impedido el desarrollo científico. Y los académicos dedicados a la investigación científica (así como a otros campos) solían ser patrocinadores del califato, lo que significa que el gobierno financiaba directamente los estudios científicos (ver: Casa de la Sabiduría). Por supuesto, hay casos en que la producción de trabajos científicos disminuyó, o se financió menos que antes, pero podemos atribuir estos casos a la agitación política, las reclamaciones económicas y otros factores. Después de que la tradicionalmente referida “Edad de oro islámica”, es decir, el primer período abasí (750-945), había terminado, otras partes del mundo musulmán lo reemplazaron como líderes de descubrimientos científicos, a saber, Umayyad España y, más tarde, Egipto mameluco. Una vez que estas comunidades alcanzaron su altura y finalmente declinaron (como lo hacen todas las civilizaciones), los otomanos sostendrían el manto más tarde.
Parece haber un error común de que más estudiosos “religiosos” se hubieran opuesto a la investigación científica, y que las personas que lo hicieron fueran de alguna manera más liberales o menos religiosas. Esto es falso, ya que muchos teólogos y juristas promovieron el desarrollo de la ciencia además de contribuir a la formación de lo que ahora llamamos ley islámica. El problema aquí es que los académicos que eran excelentes juristas tendían a ser más conocidos por sus contribuciones legales que por el trabajo que hicieron en la promoción de la ciencia, por lo que nunca hablamos realmente de ellos en ese contexto. Tendemos a hablar más sobre personas como Ibn Sina en lugar de Ibn Hazm.
Sin embargo, hubo un intento por parte de algunos estudiosos y gobernantes posteriores de alejarse de la legislación descentralizada y hacia la estandarización de la ley islámica, que habría promovido el Taqlid , o la idea perjudicial de la “imitación ciega”. Pero el éxito de este intento varió según la ciudad o el estado, y en general no se mantuvo hasta siglos más tarde en las áreas más rígidamente gobernadas.
Con respecto al Dr. Tyson, la afirmación de que al-Ghazali de alguna manera convenció a las personas para que rechacen las matemáticas es un mito, y es ridículo, dado que el mismo al-Ghazali era un jurista que se ocupaba de las normas legales que requerían las matemáticas, como Derecho de sucesiones. Incluso si al-Ghazali argumentara una posición tan absurda, esto no explicaría por qué literalmente todas las otras partes del mundo islámico continuaron usando las matemáticas y participando en investigaciones científicas. Para obtener más información, consulte: ¿Fue Al Ghazali responsable del declive de la filosofía islámica?
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En términos generales, hay pruebas abrumadoras de que el mundo islámico fomentó el desarrollo de la ciencia.