¿Qué es el pensamiento filosófico?

El pensamiento filosófico tiene una estructura muy distinta. Una conversación normal fluye como una corriente, serpenteando y vagando en cualquier dirección que tenga la menor resistencia al flujo de agua.

El pensamiento filosófico, por el contrario, es sistemático, como la arquitectura. Todo debe estar en su lugar; las medidas no solo deben ser precisas, sino que cada pilar, cada contrafuerte y cada ladrillo deben colocarse cuidadosamente en el marco complicado creado por el resto del edificio. Cambiar una pieza cambia el todo, como tirar de una tela de araña y ver cómo todo cambia de forma. Por ejemplo, no puede colocar una ventana demasiado grande en una pared gruesa, porque el peso de la pared presionando aplastará la ventana. Por lo tanto, debe dejar espacio en el diseño para un contrafuerte volador, un soporte externo, que permita paredes más delgadas y ventanas más grandes. Pero luego necesitas hacer espacio para esos soportes externos fuera de la catedral. El simple deseo de ventanas en las paredes lleva a la necesidad de espacio exterior, lo que afecta el diseño de los edificios circundantes. Y así.

Además, debes ser p recisa en todo esto. No puedes permitir demasiados errores de cálculo, o todo se derrumbará.

Daría un ejemplo concreto, pero no existe un ejemplo breve de pensamiento arquitectónico en acción; uno no aprecia la compleja arquitectura de una catedral desde una imagen en primer plano de parte de un ladrillo. La única forma de verlo en acción es hacer filosofía.

La filosofía se esfuerza por la consistencia.

Respeta la pureza de eso, por un momento, antes de estropearlo con detalles …

El pensamiento convencional es, ante todo, contextual y relacional. Toma las cosas exactamente como aparecen en el momento: no en el sentido espiritual de “estar en el momento”, sino en el sentido prosaico, irreflexivo de dar por sentado lo que experimentamos. Como resultado, constantemente cometemos errores de atribución y denotación:

  • Pensamos que estamos hablando de X cuando en realidad estamos hablando de Y, porque simplemente sucedió que Y se parecía a X para nosotros.
  • Usamos dos palabras que pensamos que apuntan a cosas diferentes, cuando en realidad cada una apunta a la misma cosa.
  • Utilizamos una palabra sin darnos cuenta de que señala dos cosas diferentes en dos contextos diferentes, incluso de una oración a la siguiente.
  • Tenemos actitudes diferentes hacia aquellos que conocemos y aquellos que no conocemos, y hacia aquellos que nos gustan y aquellos que no nos gustan; permitimos que nuestros sentimientos momentáneos dicten nuestras razones en curso.

Nos envolvemos en el contexto de nuestra experiencia inmediata, y produce grandes cantidades de inconsistencia y disonancia.

Esta idea se encuentra en el corazón del método socrático. Siempre encontramos a Sócrates preguntando a las personas, tratando de que expliquen sus puntos de vista, cambiándolos de un contexto o metáfora a otros contextos o metáforas. El objetivo es hacer que se den cuenta de que tienen puntos de vista inconsistentes: hacer que vean que algo que alaban y alientan en un contexto también es (en el mismo momento filosófico) algo que condenan y desprecian en otro contexto. En el contexto moderno, podríamos pensar en las extrañas expresiones que vemos entre las ideas de asesinato, pena capital, aborto y guerra. La mayoría de las personas maltrata el asesinato, la mayoría apoya la guerra justificada, los liberales aceptan el aborto pero no les gusta la pena capital, los conservadores aceptan la pena capital pero no les gusta el aborto … Pero en cierto sentido, todos estos son el mismo acto. Eso es una inconsistencia. Sócrates se metería en esta inconsistencia con ambos pies, pidiéndoles a las personas que hagan comparaciones que realmente no quieren hacer, desafiándolas a unir contextos y generalizar conceptos. Sócrates rara vez trató de hacer que las personas pensaran cosas particulares o tuvieran creencias particulares; él simplemente trató de hacer que ellos hicieran el trabajo mental para que pudieran ser consistentes de un contexto a otro al siguiente al …

No pienses que esto es sólo Sócrates. Moisés, Jesús, Buda, Laozi, Mohamed, Hammurabi, los Upanishads y los Vedas, e innumerables esfuerzos modernos se han dirigido hacia el mismo objetivo básico: lograr que las personas lleven vidas conscientes y consistentes. No es que ninguno de ellos haya tenido un gran éxito, claro. Para abusar un poco de Shakespeare, la consistencia filosófica es “una costumbre más honrada en la brecha que en la observancia”. Pero aún así, esa es la meta.

Gadamer tuvo una opinión interesante sobre esto. Comenzó observando que hay dos palabras que se traducen como ‘experiencia’ del alemán al inglés: erlebnis y erfahrung. El primero significa “experiencia” en el sentido excitable y sensual: por ejemplo, ” ir a esa fiesta salvaje fue una experiencia real “; el segundo implica una acumulación de experiencia en el tiempo que construye el carácter y la identidad. La mayoría de las personas naturalmente colapsan hacia atrás en erlebnis, solo construyendo de él de manera incidental. La filosofía es un acto consciente de erfahrung, que trata de integrarse y abstraerse de experiencias momentáneas y de construir una visión del mundo coherente para vivir dentro.

El pensamiento filosófico busca verdades universales absolutas. Esto significa independiente de la evidencia empírica o el pensamiento. La metafísica es sobre la epistemología, ¿cómo sabemos qué es verdad ?, ¿cómo clasificamos las cosas? Cosas como el concepto de propósito cae bajo la metafísica.

Cicerón, Platón, etc. son filósofos de la ley, no son metafísicos, pero las formas de Platón son metafísicas. Aristóteles hace metafísica de la ciencia pero su política es empírica.

Es mejor preguntar CÓMO es que el pensamiento filosófico forma parte de los procesos de teorización y emplea las herramientas y estrategias de teorización; vea cómo filosofa mi libro, no teorice

Procede a través de muchas herramientas y técnicas, por ejemplo, razonamiento, argumentación y todas las cosas mencionadas en el Juego de herramientas para filósofos. El juego de herramientas para los filósofos: un compendio de conceptos y métodos filosóficos, 2ª edición, Julian Baggini, Peter S. Fosl

Se puede resumir en este https://www.academia.edu/3511740