¿Por qué es revolucionaria la filosofía de Descartes?

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Descartes, en sus Meditaciones, propuso un modelo del lugar de un humano en el mundo que ha servido desde entonces como la base tácita para el mundo científico. Curiosamente, el modelo tiene una base religiosa.

Descartes era católico y se preguntó cómo podemos estar seguros de que nuestro conocimiento del mundo es correcto. Hizo la hipótesis de un demonio (ahora llamado demonio de Descartes) que siempre estaba tratando de corromper nuestro conocimiento del mundo. ¿Cómo podrías saber que lo que pensabas que era el mundo no era, de hecho, una imagen falsa debido a las maquinaciones de este demonio?

Este temor de que lo que experimenten pueda ser alterado se conoce como la “ansiedad cartesiana”. Y en sus escritos, parece que esto hizo que Descartes se pusiera literalmente ansioso. Escribió sobre los sueños en los que se encontraba a la deriva en el océano, e incapaz de tocar el fondo.

Cartesiano imaginó que en alguna parte de nuestra cabeza, encerrada en nuestro cuerpo, había un alma perfectamente racional. Este fue el origen moderno de la división mente-cuerpo, también conocida como el “cisma cartesiano”. Por lo tanto, el problema era llevar el conocimiento del mundo al alma racional sin distorsión.

En el momento de Descartes, se creía que el conocimiento más seguro era el conocimiento de la geometría euclidiana. Como la prueba de Euclides a menudo procede de una secuencia de proporciones, de la forma si A / B como C / D y luego E / F, el método Eclideano dio a luz la palabra “racionalidad”. Por lo tanto, parte del método de Descartes fue proceder racionalmente.

Pero, ¿por dónde empezar? Hay que empezar sobre bases firmes: verdades indiscutibles. De esas verdades firmes, uno podría construir racionalmente a otras verdades seguras. Esta estrategia de cimientos firmes se conoce como “fundacionalismo”. Descartes comenzó con el famoso “Cogito”: pienso, por lo tanto, soy su fundamento.

Más tarde, este racionalismo fue reemplazado por el empirismo. El empirismo refleja el cartesianismo a excepción de los fundamentos. En lugar de utilizar verdades indiscutibles, se procedió con datos de sentido empírico. Los científicos de hoy idean todo tipo de métodos para asegurar que estos datos de los sentidos no se distorsionen de una manera u otra.

Aunque esto suena como lindo pensamiento histórico, el pensamiento cartesiano está hoy incrustado en nuestro idioma. Por ejemplo, implementamos metáforas fundamentales cuando hablamos de una teoría que está “firmemente basada” en la evidencia, u otra teoría que se “derriba”, y cuando hablamos de “basada en la evidencia”, como si la evidencia estuviera debajo de las conclusiones que extraemos. de eso.

Desde Descartes, varios problemas han surgido con este modelo. Una de ellas es que a mediados del siglo XIX, los geometers variaron los axiomas de la geometría euclidiana y demostraron que se podían construir sistemas geométricos alternativos perfectamente consistentes: geometrías hiperbólicas y elípticas. Esta pluralidad sacudió la confianza de la gente en la geometría euclidiana como el estándar de oro de la certeza.

En el siglo XX, las personas comenzaron a ver que los datos no solo llegaban pasivamente a su cerebro a través de su sentido. Su sistema de sentidos es un sistema activo, y ve ciertas cosas con preferencia a otras porque está en sintonía con la creencia y experiencia previas. Esto condujo a la opinión de que todos los datos están “cargados de teoría”: en otras palabras, inevitablemente coloreados por su comprensión y creencias existentes. No hay visión imparcial o incolora.

Gran parte de la filosofía continental del siglo XX se ha preocupado por deconstruir el cartesianismo y lo que estaba detrás de él: el platonismo. El cartesianismo se basa en Platón a través de la parábola de la cueva: lo que vemos no es más que una sombra de la realidad, y la realidad en sí misma no se percibe directamente, sino que debe deducirse de las sombras.

Mi supervisor de tesis solía describir la alternativa, medio en broma, como el mundo de WISYWIG. Lo que ves, es lo que tienes. En otras palabras, el mundo percibido es el mundo primario, y las abstracciones como la ciencia son, de hecho, menos reales, pero no menos útiles, derivadas de la realidad vivida. Esta cosmovisión proviene de la fenomenología, donde la experiencia primaria se llama el “mundo de la vida”. Husserl intentó encontrar bases firmes en el mundo de la vida, pero en general se cree que ha fracasado. (Algunos tradicionalistas no están de acuerdo.)

Gran parte del pensamiento continental también es anti-fundacional: sostiene que no hay bases firmes, solo se dan suposiciones tácitas históricamente. Todo está potencialmente en juego; y que lo que parece una base firme es realmente el producto porque elegimos no profundizar más en esa dirección.

Algunos tradicionalistas piensan que si juegas en este espacio, terminas siendo anti-ciencia. Pero eso no es cierto. Los filósofos continentales, e historiadores como Kuhn, tienden a ver la ciencia como una práctica social. Esa práctica social se sustenta históricamente por una cierta cosmovisión y mitología: en este caso, el cartesianismo. Pero la conexión no es necesaria. Uno puede continuar la práctica social con una cosmovisión diferente, del mismo modo que las personas aún tratan de ser sinceras, se casan, intentan actuar de manera caritativa hacia los demás y ya no creen que esto sea un mandato divino, o que sean arrojados al infierno por hacerlo. de otra manera.

La visión de la ciencia post-cartesiana sostiene que es una buena práctica social no porque construye objetivamente el verdadero conocimiento libre de las maquinaciones del demonio de Descartes, sino porque es útil en el proceso de hacer cosas como puentes, bombas y circuitos integrados, que son Útil para la vida humana. Lo hace porque nos da un control inmenso sobre los objetos materiales.

Y si nos fijamos en la ciencia, podemos ver que prefiere que las cosas funcionen, en lugar de que coincidan perfectamente con los datos experimentales, o que sean perfectamente racionales. Por ejemplo, es bien sabido que la relatividad matemáticamente general es inconsistente con la mecánica cuántica. Esto no impide que los científicos los utilicen: funcionan. Por supuesto, la incoherencia les molesta, y han estado buscando una Gran Teoría unificada coherente durante mucho tiempo, sin éxito. Esa falta de éxito no impide que mi computadora basada en QM funcione perfectamente bien, y no evita que millones de ingenieros usen teorías matemáticamente inconsistentes todos los días. Lo importante es que funcionen.

Uno de los mejores relatos de la ciencia como práctica social es el trabajo del sociólogo Steve Woolgar y el antropólogo Bruno Latour. Se acercan al trabajo de los científicos como uno podría describir los rituales de la tribu primitiva: describiéndolos con cuidado, sin aceptar las entidades invisibles o los mitos a los que los científicos se refieren mientras trabajan. Esto tiende a molestar a los científicos, pero usted molestará a cualquiera al describir sus prácticas mientras descuenta lo que dicen que significan sus prácticas.

Para volver a la pregunta original: Descartes fue importante por su trabajo en la construcción de la cosmovisión cartesiana, que es un modelo mental útil para hacer ciencia. Genera otros problemas, como la distinción entre mente y cuerpo, y la división entre objetividad y subjetividad, y la idea de espacio como ‘vacío’ y de percepción o pensamiento sin sesgos, nada de lo que resiste el escrutinio y crea problemas en Otras de áreas de investigación, especialmente en la biología de la percepción y la cognición.

Así que es mejor pensar en el cartesianismo como una teoría popular de cómo funciona el mundo, lo suficientemente bueno para el pensamiento cotidiano sobre la ciencia y la evidencia y cosas por el estilo. Y porque ahora está arraigado en nuestro idioma, es difícil liberarse de él. Pero también estar familiarizado con otras formulaciones de cómo funciona el mundo, cómo funcionan los organismos y cómo los organismos construyen el conocimiento, para proporcionar una visión diferente de la experiencia vivida cuando el cartesianismo no es útil.