Generalmente se piensa que la conciencia es solo una propiedad del cerebro. Esta opinión se sostiene ampliamente en todas las disciplinas científicas como inevitablemente correcta. Sin embargo, es esta opinión la que es repudiada específicamente por David Chalmers, Director del Centro para la Conciencia en la Universidad Nacional de Australia: “… la experiencia debe tomarse como algo más que las propiedades físicas del mundo”.
Para entender esto, es importante tener en cuenta que la palabra conciencia tiende a usarse indiscriminadamente para dos clases de fenómenos completamente diferentes, como explica Chalmers. Ned Block, Profesor de Plata de Filosofía, Psicología y Ciencia Neural en la Universidad de Nueva York, hace la misma distinción. El primero, que Chalmers llama conciencia psicológica, abarca capacidades y funciones cognitivas. El bloque llama a esta conciencia de acceso, es decir, el acceso a la información en el sistema neuronal en la generación del sensorio, los contenidos de la conciencia. Esta es la base de la sapiencia. Todo esto es bien entendido en la ciencia moderna. El segundo, denominado conciencia fenoménica por ambos, se refiere exclusivamente a la percepción de la conciencia misma, a la sensibilidad. Hasta la fecha esto ha sido un completo misterio. No hay rastro de la conciencia de la experiencia en el cerebro, y aparentemente no hay explicación posible del fenómeno. Como dijo Jerry Fodor, profesor de filosofía en la Universidad de Rutgers: “Nadie tiene la menor idea de cómo algo material puede ser consciente. Hasta aquí, nuestra filosofía de conciencia”. Como lo demostró Chalmers en el análisis lógico, este fenómeno de la experiencia consciente solo puede ser una propiedad fundamental del universo. Como él dice, es necesariamente: “… una característica fundamental del mundo, junto con la masa, la carga y el espacio-tiempo”.
Esta última idea suele ser vilipendiada en el mundo académico. Oliver Burkeman, escribiendo en The Guardian sobre el misterio de la conciencia y sus efectos, señala que: “Preguntas como estas, que se encuentran en la frontera entre la ciencia y la filosofía, hacen que algunos expertos se enojen abiertamente”. Parece que este tema se ha convertido en un tabú. Pero sí explica por qué no se puede encontrar ningún rastro de la conciencia viviente en el cerebro, a pesar de décadas de búsqueda sostenida de expertos. No está aquí.
