¿Por qué Arjuna tenía miedo de Vishwaroopa (forma cósmica) del Señor Krishna? ¿Qué fue lo que realmente vio?

La palabra ‘Vishwarupadarshanam’ se entiende como ver el espacio infinito con materia y energía infinitas como planetas y radiaciones basadas en el Señor por Arjuna. Este no es el correcto entender el sentido correcto de esta palabra. La palabra ‘darshanam’ significa un trabajo físico de ver algo con los ojos. En la gramática sánscrita, se dice que todos los verbos destinados a acciones físicas o trabajos como caminar, ver, etc. indican el sentido de saber algo (Gatyarthaanaam dhaatunaam jnanaarthakatvaat). Por lo tanto, ‘ver’ significa ‘conocer’. Por lo tanto, el significado aquí es que conocer el verdadero concepto de cosmos infinito es realmente el ‘Vishwarupadarshanam’. El Señor Krishna también dice que el ‘Vishwarupadarshanam’ no puede ser hecho por los ojos físicos y solo puede ser hecho por el ojo divino.

Se dice que el ojo divino está en la frente, que es el tercer ojo. La frente representa el lugar del cerebro que tiene el poder del análisis y la imaginación. Por lo tanto, el ojo divino significa solo el proceso de análisis agudo y la comprensión de la verdad del concepto. ¿Cuál es el gran concepto que está presente en este cosmos infinito? ¿Es para saber simplemente que el cosmos es infinito? Cualquier persona que se encuentre en la cima de la colina viendo el espacio infinito puede comprender fácilmente que el universo o el espacio es infinito. El Señor también dijo que el universo creado por Él es infinito (Naantosti mama divyaanaam … Gita). ¿El objetivo final del Señor es solo decir que el universo es infinito, que puede entenderse fácilmente al ver el espacio desde todos los lados? La ciencia también encontró que el espacio es infinito al usar telescopios poderosos. Si este es el objetivo final, Arjuna no debería haber preguntado y Krishna no debería haber dado este ‘Vishwarupadarshanam’. Para saber que el espacio es infinito a través de tal experimento, es solo una conclusión experimental y el concepto debe construirse a partir de tal conclusión. Sólo entonces, el experimento se vuelve significativo y fructífero.

Inicialmente, el concepto es que el universo o espacio infinito indica que su límite es inimaginable. Por esto, la existencia de inimaginable se establece a través de la percepción (Pratyaksha pramanam). La ciencia necesita la percepción solo como la autoridad básica. Esto también es correcto porque la lógica seca sin la base de la percepción y la experiencia práctica no puede ser válida si piensa usar un análisis agudo. Sin esta base, cualquiera puede contar historias basadas en el poder de la imaginación del cerebro. En ese caso, hay muchas posibilidades de que otros te engañen. Los ateos dicen que Dios es un concepto de la imaginación sin fundamento de los intelectuales para engañar y explotar a las personas ignorantes e inocentes de la sociedad. Tenemos que aceptar todo esto en ausencia de la percepción. Por lo tanto, esta es la mayor ocasión en el conocimiento espiritual, que es observar y concluir que el universo es infinito. Esta observación se basa en la percepción de los ojos físicos que miran a su alrededor en un espacio vacío y la conclusión de tal observación es una experiencia práctica, propuesta incluso por la ciencia. Por lo tanto, la ciencia también dice que el espacio es infinito y su límite es inimaginable. El límite inimaginable de este universo infinito en sí mismo es el Dios inimaginable.

No debe argumentar que dado que el límite inimaginable no se percibe directamente, por lo tanto, su existencia tampoco puede ser aceptada. La conclusión de su afirmación es que el límite del universo infinito no es inimaginable debido a la falta de percepción y, por lo tanto, debería volverse imaginable y perceptible. En realidad, no estás percibiendo el límite y, por lo tanto, no es imaginable. Esta es la inferencia basada en la percepción. Dado que la percepción es la base de la inferencia, la inferencia también se convierte en autoridad. Has percibido la generación de humo de fuego en la cocina. Ahora ves humo saliendo de una casa lejana. Usted concluye que el fuego debe existir en esa casa. Tu conclusión es la inferencia basada en tu percepción previa. Cuando no está viendo el límite del espacio, no hay otra alternativa que concluir que el límite es inimaginable. Si es imaginable, debes lograrlo. Como no puedes lograrlo, se vuelve inimaginable. Decimos que Dios es inimaginable. Por lo tanto, este límite inimaginable debe ser Dios. No puede haber dos inimaginables, es decir, Dios y límite del universo. Puede haber dos imaginables. Inimaginable debe ser siempre uno. La palabra límite también significa aquello que es diferente de la fase existente. Estás viajando en el océano. Siempre encuentras agua. Cuando alcanzas el límite del agua, encuentras la tierra que es totalmente diferente del agua. Del mismo modo, cuando viaja a través del cosmos imaginable que contiene solo elementos imaginables, siempre encontrará solo lo imaginable. Cuando alcances el límite del cosmos, encontrarás lo inimaginable, que es totalmente diferente del cosmos imaginable. El cosmos y Dios pueden relacionarse como efecto y causa. El fuego es la causa y el humo es su efecto. Puedes reemplazar el océano por el humo y la tierra por el fuego.

Cuando viaje por el camino del humo, alcanzará el límite del humo, es decir, el fuego, que es totalmente diferente del humo. Por lo tanto, el Dios inimaginable puede ser la causa y el universo imaginable puede ser el efecto. La causa no debe tener ningún rastro del efecto en ella. El universo contiene espacio. Se dice que el espacio es el principal constituyente del universo, que es el primero de los cinco elementos. Por lo tanto, incluso el rastro de espacio no debe existir en Dios. Si el espacio existe en Dios, significa que el espacio existe incluso antes de su creación. Esto es imposible. Por lo tanto, no hay espacio en Dios. Esto significa que Dios no está teniendo dimensiones espaciales. Nunca se puede imaginar nada sin dimensiones espaciales, incluso si se concentra durante millones de años. Basado en esta razón, Dios es inimaginable. Krishna dijo que nadie puede entenderlo ni imaginarlo (Maamtuveda Nakashchana …). Esta declaración de Krishna tiene su validez experimental en la visión del cosmos infinito, es decir, ‘Vishwarupadarshanam’. En el Islam, adoran el muro como Dios. La pared se considera el límite de una casa o habitación. Esta pared representa la pared límite del universo, es decir, el Dios inimaginable. Este es el sentido interno del muro en el Islam.

Por lo tanto, ‘Vishwarupadarshanam’ significa la conclusión de este concepto mediante un análisis científico o lógico agudo y concluyendo que Dios es inimaginable. Si esta conclusión no llega, no hay uso de la visión del cosmos infinito. Un niño ve un modelo representativo de un concepto científico profundo y disfruta el modelo solo sin entender el concepto profundo. Si Arjuna disfrutó de la visión del cosmos infinito, debería ser solo un niño. Un intelectual agudo puede entender el concepto a través de una explicación incluso sin ver el modelo. Además, la visión del cosmos infinito es muy fácil y cualquiera puede tenerla al pararse en lo alto de un palacio para mirar el espacio infinito a su alrededor. La persona que ha entendido este concepto es la única persona afortunada que tiene la fortuna de obtener ‘Vishwarupadarshanam’.

El mayor fruto de este concepto es el fin de las disputas entre las religiones en este mundo. Si Dios es inimaginable, Dios debe ser uno solo porque no puede haber dos inimaginables. Si Dios es imaginable hay multiplicidad en lo imaginable. Esto da como resultado la multiplicidad de Dios que resulta en peleas. El Señor Krishna como la base del universo es uno solo. La creación expuesta por Él en su cuerpo es siempre múltiple con diferentes elementos. El único Dios inimaginable viene en diferentes formas humanas imaginables como medios. Hay una multiplicidad en los medios de comunicación, pero la unidad en el Dios que carga los diferentes medios. El establecimiento de un Dios en diferentes medios es el objetivo final de esta visión.

En primer lugar, mi respetuosa reverencia a los pies de loto de Srila Prabhupad ji después de mi respetuosa reverencia a los pies de loto del Señor Sri Krsna, solo por su misericordia voy a escribir mis puntos de vista sobre esta pregunta.

En primer lugar, me gustaría decir que para todos los devotos es importante saber que mantener el deseo de ver el VIRAT RUPA de lord Hari no es importante en absoluto. Para los devotos, el deseo de ver la forma original de Krsna, es decir, que él está de pie con la flauta con Srimati Radha Rani, solo es importante. Un devoto solo debe enfocarse en la forma de Krishna.

Arjuna estaba asustado por el virat rupa (forma cósmica) del Señor Hari porque Krsna le mostró SU poder, Arjuna no pudo ver la Forma Cósmica con sus propios ojos, por lo que Krsna le dio un poder especial de ojos (Divya Drishti) por el cual pudo verlo.

Arjuna no era muy capaz o creo que nadie podría ser capaz de ver el VIRAT RUPA de Krsna muy fácilmente. Solo Arjuna pudo ver VIRAT RUPA por la misericordia de Krsna. Entonces, cuando Krsna le mostró, su forma cósmica se asustó.

Debido a que la luz que venía de ese VIRAT RUPA era como cientos o muchos miles de soles han surgido todos juntos, ese VIRAT RUPA tenía muchas caras, muchas manos, muchas piernas y todas y cada una de las entidades vivientes pequeñas y grandes intentaban entrar en SU boca para su liberación, y Krishna los estaba lamiendo de SU lengua mientras entraban en su boca. El sonido fue muy aterrador porque Krishna se enojó mucho.

Todos los semidioses dieron sus respetuosas reverencias a los pies de loto de VIRAT RUPA de KRSNA para calmarlo. Y cuando Arjuna preguntó quién eres, EL respondió : SOY KALAL Y LO DESPIERTARÉ TODO. Si los matas o no, todos morirán por MÍ.

En resumen, Arjuna se asustó porque Krsna mostró cuán poderoso y enorme es EL. Entonces, al ver VIRAT RUPA, Arjuna se unió a sus palmas, respetando la forma cósmica de Krsna, se disculpó y le agradó que regresara en su forma anterior.

Srila Prabhupad Ji ki Jaya

Hare Krsna

Gran pregunta

Una pregunta relacionada es:

Si el Señor Krishna se mostró a Sí mismo como Todo y en Todas partes, ¿dónde estaba Arjuna para contemplarlo?

Los grandes lo respondieron así.

Cuando Krishna se mostró a Sí Mismo como Todo y en Todas Partes, el Viswaroopa, Arjuna lo experimentó (lo vio con Sus ojos de Yogic), no había otro lugar, aparte de ese Viswaroopa que Arjuna puede ser.

En tal experiencia, cuando uno no está completamente preparado, se siente como si la propia base de la existencia fuera arrastrada por debajo de los pies. Todos pensamos que somos tal y cual, la identidad. Y todos nuestros valores e inseguridades se basan en dicha identidad. Nuestra percepción es la de estar separados y distintos del resto de la creación. Cuando se produce Viswaroopa Darshana, ese sentimiento fundamental desaparece, y uno se siente desorientado y pierde la base ignorante de larga data de su propia existencia. Esto crea un miedo existencial.

Lo mismo sucedió con las grandes personas como Vivekananda y muchos otros que tuvieron esa experiencia por primera vez. Cuando Sri Ramakrishna le otorgó una experiencia similar, Vivekananda sintió que no podía soportarlo y sintió temor, ya que no estaba preparado. Sri Rama Krishna explica que Vivekananda tuvo mucho más trabajo que hacer, tanto en el ámbito de la individualidad como en el de lo mundano y, por lo tanto, le permite estar y extraer la experiencia.

Por eso, tal experiencia no se da a todos. A través de varios Sadhanas, uno está preparado y su mente está preparada para enfrentar esta realidad antes de que el Gurú otorgue esa experiencia en las disciplinas espirituales.

¿Por qué Vivekananda obtuvo esa experiencia sin estar preparado? ¿Por qué Arjuna lo recibió sin prepararse? Todas esas preguntas son respondidas por los Grandes. Comprender todo eso es estudiar con diligencia los diversos textos prescritos y las vidas y enseñanzas de los Grandes Mahatmas. Bhagavatam, Viveka Choodamani, Soundarya Lahari, Yoga Vasisthyam, etc. y vidas y enseñanzas de grandes Mahatmas como Shirdi Sai Baba, Ramana Maharshi, Rama Krishna Paramahamsa, Swami Samartha, Hazrat Taj-ud-din Baba Aulia, etc., responde a las respuestas a todas estas preguntas Clásicos como Yoga Sutras de Patanjali, Sanatsujaateeyam, Vedanta Panchadasi, etc., son textos avanzados que se estudiarán junto a Upanishads para comprender mejor este proceso paso a paso.

Ya que es un proceso altamente específico, probado en el tiempo y repetible que está muy bien ajustado, es muy recomendable en todas las tradiciones acercarse a un Gurú para aprender todo esto. Y las formas de seleccionar a un Gurú así también están claramente establecidas para que no nos enamoremos de las personas que se hacen pasar por Gurús y engañan a las personas. La mejor manera es desarrollar la necesidad de conocer la verdad dentro de uno mismo mediante la contemplación constante de las vidas y las enseñanzas de Mahatmas, como se mencionó anteriormente. Cuando se alcanza el nivel apropiado de madurez en nuestros corazones, el Señor mismo nos guía hacia el Gurú correcto, en forma de sueños y otros medios. Este proceso se puede ver muy claramente en la Vida y Enseñanzas de Shirdi Sai Baba y Akkalkote Maharaj. Puede visitar Saibharadwaja.org – Inicio donde Sri Bharadwaja ha explicado todo esto mucho más profundamente, y su literatura está disponible en línea para su lectura gratuita.

¡Aclamaciones!

Vishwaroopa significa forma universal y Vishwaroopa darshan.

Arjuna se asustó porque Krishna mostró su Virat roopa, él demostró lo poderoso que es.

Arjuna ve las siguientes cosas en el ” Vishwa roopa ” del Señor Krishna:

El universo entero.

Los cinco elementos.

Todos los devtas.

Los siete Rishis.

Los nueve planetas.

Miembros ilimitados, rostros del mismo Señor Krishna.

Todos los avatares de Lord Vishnu. Los tres lokas (akash, dharti y patal).

Todas las galaxias y constelaciones.

Los tres aspectos del tiempo (pasado, presente y futuro).

Por lo tanto, Arjuna puede ver todo el cosmos en el Señor Krishna.

Saludos,

Amita tiwari

Vishwaroopa del Señor Krishna es el Universo Unificado Completo . Es la triple unidad: el temporal ‘ KsharaVirat ‘, el eterno ‘ Akshara Atman ‘ y el Todo Unificado ‘ Purushottama ‘. El Purushottama está más allá del Kshara Mutable e incluso más alto y más grande que el Akshara Inmutable. Por lo tanto, los videntes védicos y los sabios iluminados lo reconocen como el Purushottama ,

Por lo tanto, el ‘ Vishwaroopa ‘ no se limita solo a la Forma Cósmica, el vasto universo visible ( Apara Prakriti, Kshara-Virat ) en el que el Juego de tres Gunas continúa incesantemente a través de la Creación, Protección y Destrucción. Este es el aspecto del Tiempo que todo lo devora ( Kaala ).

En ese momento, Arjuna se encontraba en medio de una guerra terrible para prever los resultados más desastrosos y horribles de la guerra. Era natural, Arjuna tenía miedo de esta Forma Cósmica, el aspecto KsharaVirat (ugra-roopa) de la Vishwaroopa .

Para consolar el estado mental asustado de Arjuna, el Señor Krishna reveló a Arjuna His ( Soumyaroopa ), la gloria eterna y la dulzura de Akshara y Purushottama, aspectos que son tranquilizadores y felices.

Arjuna se vio a sí mismo en la imagen de Krishnas. Krishna se vio a sí mismo desde el interior de Arjuna. El único ojo vio el ser único. Una experiencia de Dios (Dios experimentándose a sí mismo) es esencialmente la misma en todo lugar y tiempo, pero vestida con diferentes detalles e historias. El dueño de casa no sobrevive a la experiencia, pero se transforma en una manifestación del espíritu.

“Haz tu deber”, no un llamado a la obediencia como experiencias de mentalidad de esclavo, sino un llamado de atención a la divinidad misma para liberar una potencialidad infinita sin conflicto. El Dios puede tomar cualquier forma y no está restringido a los límites de la autoimagen y el juicio humanos restringidos. Arjuna no hace lo que Krishna quiere, pero es lo que Krishna quiere. La guerra no es sana. No hay un pensamiento claro que lo quiera el humano, pero el Dios está más allá de los límites de la cordura.

Cualquiera estaría aturdido y asustado, ya no sería mortal, pero tampoco el Dios que había imaginado, el engaño humano arrancó de sus ojos. Te ves, el uno.

Aunque era un gran yogui, un luchador feroz, Arjuna todavía estaba vencido por el miedo, la reverencia y la rendición.

La comodidad humana proviene de vivir dentro de los límites mentales asumidos, siempre que este límite se agite un poco, existe un temor natural, si los límites asumidos se sacuden demasiado, inevitablemente hay miedo.

Sin embargo, no es el mismo tipo de miedo para Arjuna, él mismo era un yogui y muy avanzado en eso, estaba acostumbrado a la práctica de “dejar ir”, “no pegarse” (con las ideas y su corrección), una Práctica que quita el miedo. Pero algo grandioso de la escala de “vishwaroopa Darshana” seguramente lo sacudirá incluso a él.

Una cosa que podría haberlo asustado era que Krishna se estaba comiendo a todos en el campo de batalla. Aplastándolos bajo sus dientes.

Encontré esto en línea para apoyar la respuesta.

No puedo mantener mi equilibrio al ver Tus ardientes rostros de muerte y dientes horribles. En todas direcciones estoy desconcertado. Todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra, junto con sus reyes aliados, y Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, y nuestros principales soldados también, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y algunos los veo atrapados con cabezas rotas entre tus dientes. A medida que las muchas olas de los ríos fluyen hacia el océano, también lo hacen todos estos grandes guerreros entrando ardiendo en Tus bocas. Veo a todas las personas corriendo a toda velocidad en Tus bocas, mientras las polillas se lanzan a la destrucción en un incendio ardiente. Oh Viṣṇu, te veo devorando a todas las personas de todos lados con Tus bocas llenas. Cubriendo todo el universo con tu refulgencia, eres manifiesto con rayos terribles y abrasadores.

No estaba asustado. Estaba abrumado y asombrado.

BG 11.14:

Tatah sa vismayaavishto hrishtaromaa dhananjayah;

Pranamya shirasaa devam kritaanjalirabhaashata.

Después de eso se sintió abrumado por el asombro, con su cabello corporal en el extremo debido al gran éxtasis; Arjuna con su cuerpo ofreció reverencias al Señor y comenzó a hablar con la mano doblada.

Arjuna no se asustó, no es la verdadera historia que Arjuna temía o temblaba como un árbol, ¡fue otra Arjuna la que realmente se asustó!

¿Y quién era ese Arjuna que tenía miedo?

por favor visite este enlace,

¿Arjuna realmente comprendió todas y cada una de las líneas del Bhagwad Gita?

por remover este suspenso!

Gracias..

्प्रुषं दीप्तं व्याप्तयनं दिव्य विशालनेत्रं |

Vio algo tan brillante que la luz del cielo entero estaba llena de soles y un cuerpo de Lord Vishnu con ojos gigantescos.