Esta es una breve introducción a la filosofía Vedanta según Gaudiya Vaishnavas. Veda significa conocimiento y anta significa el fin, por lo que Vedanta significa la conclusión de todo conocimiento.
Srila Jiva Goswami explica en su Sat Sandarbha que el conocimiento real debe necesariamente describir todos los aspectos de la realidad. Según la experiencia de todos, hay tres características de la realidad observable. En el Bhagavad-gita, Krishna llama a esto: el conocedor, lo conocido y el conocimiento. En términos modernos, el conocedor puede traducirse en el observador, lo conocido en lo que se observa, y el conocimiento se traduce en el proceso, o método, mediante el cual se observa algo.
Vedanta proporciona un modelo de trabajo que permite a un estudiante estudiar científicamente estos tres aspectos de la realidad. Cualquier ciencia que no describa científicamente la totalidad de la realidad tal como la experimentan los humanos, es solo una ciencia relativa, y el conocimiento relativo no puede conectarnos con la realidad tal como es. Entonces, para entender la realidad tal como es, lo primero que debemos hacer es romper con el paradigma moderno que sostiene que la investigación empírica es la única manera racional de estudiar la realidad. En Vedanta, el conocimiento real se define como sat o verdad, y la verdad no cambia. La verdad es siempre cierta, eternamente así. De lo contrario no sería la verdad. Así, visto a la luz de la verdad eterna, lo que en la perspectiva científica moderna se considera un conocimiento adaptable que cambiará a medida que surja nueva información, de hecho no es más que ignorancia.
Para arrojar más luz sobre la diferencia entre el conocimiento y la ignorancia, Vedanta los define en términos de su relación con el tiempo. En el Bhagavad Gita Krishna, citando a los videntes de la verdad, dice que solo lo que es constante o eterno puede decirse que realmente existe. Todo lo demás, por ser temporal, es ilusorio y, por lo tanto, desde la perspectiva de la eternidad, inexistente. Él relaciona específicamente esto, real e ilusorio, con el yo y el cuerpo. Así, para obtener conocimiento real, uno tiene que estudiar lo que es eterno. El conocimiento de lo temporal no cuenta como conocimiento real. El Vedanta Sutra, el tratado filosófico sobre el conocimiento védico escrito por el propio autor de los Vedas, a saber, Srila Vysadeva, se abre con el sutra atato brahma jijnasa, es decir, ahora que hemos recibido esta forma humana de vida, es hora de aprender. sobre Brahman, o lo eterno.
Pero de hecho la realidad humana no consiste en reacciones físicas y químicas. No tenemos experiencia de cómo las moléculas y los átomos forman la base de nuestra realidad. Las interacciones en el nivel micro son completamente invisibles a simple vista. Más bien, la realidad humana consiste en nuestra PERCEPCIÓN del mundo, y nuestra percepción del mundo consiste en nuestros procesos mentales en forma de pensar, sentir y querer, junto con la discriminación inteligente. Una ciencia como la empírica moderna, que no permite al ser humano comprender los procesos psíquicos y sutiles de la naturaleza, tal como tienen lugar en la mente, es insuficiente para darnos una imagen completa del mundo.
Entonces, ¿cómo podemos estudiar lo eterno? ¿Qué objeto de estudio dentro de nuestra experiencia es eterno? Esto es, por supuesto, la conciencia interna, o el yo, el observador. Es de destacar que en el sistema empírico de conocimiento, solo lo que se encuentra fuera del yo, es decir, la materia, es el objeto de estudio. Pero la materia está cambiando constantemente. Vivimos en un cuerpo que está cambiando de la niñez a la juventud a la vejez y finalmente a la muerte.
Aquí es donde Vedanta es superior a cualquier otra epistemología. En Vedanta, en lugar de absorber a su estudiante en el estudio del mundo exterior, que siempre está cambiando, el estudiante es guiado a la única materia constante o eterna a su alcance, a saber, el yo interior. El único factor constante en la experiencia de la realidad de todos, es su propio sentimiento-I, la conciencia interna. Todo lo demás, el cuerpo, la mente, la esposa, los hijos, el hogar, el perro, la sociedad y el resto, cambia. Si el conocimiento adquirido por el estudiante se ocupa solo de los dos aspectos cambiantes de la naturaleza, a saber, la materia y la ciencia para estudiar la materia, descuida el aspecto más importante de la realidad, que es la conciencia o la facultad observadora de la existencia. Y lamento decir que no hay un departamento dentro de las instituciones educativas modernas que esté equipado o incluso dispuesto a tratar científicamente con el elemento de conciencia. Todo el conocimiento enseñado en el mundo moderno es especulativo y relativo y, por lo tanto, en el modo de ignorancia.
Puede ser un hecho que estoy sentado frente a una computadora escribiendo este texto, pero como no es un hecho constante, por ejemplo, no será verdad dentro de 10, 20 o cien años a partir de ahora, no se puede decir que ser un hecho real Los hechos reales son eternamente así. Si algo es verdad, es verdad ahora, mañana, el día siguiente y eternamente en el futuro. Si un hecho percibido resulta no ser verdadero a medida que surge nueva información, significa que para empezar no era cierto, ninguna cantidad de información puede hacerlo realidad ahora. Entonces, el conocimiento de la materia temporal no está en la misma categoría que el conocimiento del alma inmóvil. Uno es relativo, el otro es absoluto.
Así vemos cómo en Vedanta los elementos de conocimiento e ignorancia son tratados de acuerdo a su relación con el tiempo. Con el tiempo, la materia cambia, y también lo hace el conocimiento que la concierne, pero la conciencia existe fuera del tiempo. Por lo tanto, el único objeto inicial digno de estudio es el yo eterno que mora dentro del cuerpo. Solo al conectarnos primero con nosotros mismos y luego con el Ser con el Super-yo o Dios, podemos experimentar esta existencia eterna y atemporal. De lo contrario, si permanecemos desconectados de nuestro ser real, absorbidos solo por los siempre cambiantes impulsos corporales y mentales, seguiremos siendo víctimas del tiempo, es decir, pronto estaremos muertos. A veces, en las novelas, un personaje proclama heroicamente: “¡Yo sobreviví!” O, “Me salvaste la vida”, pero estas son declaraciones falsas y engañosas, porque nadie sobrevive. El tiempo mata a todos, pero el conocimiento del ser interior puede ayudarnos a trascender el tiempo y restablecernos en nuestro ser real como servidores eternos de Dios. La ciencia para estudiar el yo y Dios y su respectiva relación con la naturaleza se llama bhakti-yoga, y en esta era, por la misericordia, el avatar más reciente de Krishna se ha hecho muy fácil de practicar. Simplemente recitando, cantando o meditando sobre el gran mantra para la liberación:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rame Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Uno puede llegar a una comprensión científica de sí mismo, de Dios y de la naturaleza y de cómo todo interactúa.
