¿Qué es verdad en la filosofía?

EDITAR: La respuesta original fue a la pregunta “¿Qué es la verdad en la filosofía?”. No creo que esta sea la misma pregunta que lo que es verdad en la filosofía, pero claramente la revisión del contenido de Quora sí.

Como uno de los conceptos centrales de la filosofía, la verdad ha recibido muchas definiciones a lo largo de los siglos. Éstos son algunos de los más influyentes:

La verdad es correspondencia con realidad / hechos

Muy probablemente la teoría de la verdad más común y generalmente aceptada, esta definición surge intuitivamente. Cuando preguntamos si alguna proposición es verdadera, tendemos a preguntar, después de todo, si lo que describe o describe es cómo son realmente las cosas. Esta teoría de la verdad de la correspondencia puede recibir interpretaciones ligeramente diferentes de diferentes filósofos: ¿qué significa la correspondencia y a qué corresponde una proposición, es decir, qué son los hechos ? – pero ha sido la definición de “go-to” durante aproximadamente dos milenios.

El principal problema con la teoría de la correspondencia de la verdad es que es muy difícil, algunos dicen imposible , establecer la correspondencia perfecta de nuestras proposiciones con la realidad absoluta. Estos problemas surgieron especialmente a través del giro epistémico de la filosofía cuando los filósofos comenzaron a mirar más hacia adentro a nuestra capacidad de saber cosas antes de profesar saber algo cierto acerca de la realidad [*].

La verdad es coherencia o consistencia

Debido a los problemas que enfrenta la teoría de la correspondencia, algunos filósofos han sugerido que la verdad debe entenderse en un sentido más relativista como una propiedad interna de un sistema de proposiciones. Esto tiene sentido, especialmente en sistemas formales, como las matemáticas, donde nos interesan menos si nuestras proposiciones matemáticas se corresponden con la realidad (especialmente algo como varios infinitos) que si son consistentes y demostrables a partir de ciertas proposiciones fundamentales, llamadas axiomas. Una proposición es, entonces, verdadera si es coherente con un conjunto de otras proposiciones más fundamentales: las preguntas sobre si esas proposiciones más fundamentales corresponden a la realidad serían un exceso de equipaje metafísico.

No es solo en los sistemas formales donde la teoría de la coherencia ha ganado fuerza. También puede ser la teoría de la verdad de elección para los científicos que se han cansado de la especulación metafísica sobre la realidad y se preocupan solo de si una teoría científica es compatible con otras teorías científicas. Además, filósofos como WV Quine han argumentado que lo que solo podemos tener es lo que él llama una red de creencias , un sistema donde todas nuestras creencias y proposiciones se unen para formar nuestra verdad y donde cualquier proposición, incluso la piedra angular lógica más central de Nuestro pensamiento, está sujeto a una posible revisión cuando sea necesario. La verdad se convierte en una propiedad de toda la web, y al evaluar cada proposición tenemos que, en principio, evaluarlas todas.

La verdad como valor pragmático.

Tal vez la teoría de la coherencia de la verdad es un poco demasiado relativista? Luego considere la teoría pragmatista de la verdad, desarrollada en el siglo XIX por pragmáticos como William James y Charles Peirce. En este punto de vista es verdad lo que funciona . Si pides instrucciones a la estación de tren y te doy algunas, esas instrucciones son verdaderas si al seguirlas llegas a la estación de tren. De manera similar, una teoría científica es cierta si produce el tipo correcto de predicciones y facilita la manipulación exitosa de las cosas. ¿Es cierta la teoría general de la relatividad? – A ver si podemos hacer algo con eso, dice el pragmático. Aquí, como en la teoría de la coherencia, todo lo demás es metafísica superflua.

La teoría pragmatista de la verdad está, quizás, un poco más anclada a la realidad legendaria que la teoría de la coherencia, porque depende mucho de cómo el mundo es y cómo funciona. Sin embargo, uno podría estar menos satisfecho con su otro tipo de relativismo: ¿no diferenciamos exactamente lo que es verdad de lo que sucede para que funcione ? ¿No deberíamos preguntarnos si nuestras teorías científicas son verdaderas y no solo si nos consiguen lo que queremos? La astronomía ptolemaica funcionó y permitió predicciones correctas, pero ¿realmente queremos decir que es cierto ? El placebo también funciona, pero ¿deberíamos juzgar que la homeopatía sea verdadera? Ah, tantas preguntas.

La verdad desinflada

El auge de la lógica a principios del siglo XX produjo una teoría de la verdad funky que es, en esencia, una versión diluida pero lógicamente rigurosa de la teoría de la correspondencia. Nombrada apropiadamente como teoría deflacionaria de la verdad , o más aún como teoría descotadora de la verdad , esta teoría, quizás la más famosa desarrollada por Alfred Tarski, dice que una proposición expresada lingüísticamente por “p” es verdadera si y solo si p . Es decir, “La nieve es blanca” es verdadera si y solo si la nieve es blanca.

¡¿Qué?! – Bien puedes preguntar.

Bueno, el punto es que primero separamos lo que dice o afirma la proposición de lo que se refiere , y luego decimos que una proposición es verdadera si lo que dice, es decir, cómo se relacionan entre sí los elementos lingüísticos de la oración . Cómo se relacionan sus referentes entre sí. Tome “La nieve es blanca” de nuevo. Podemos definir los términos lingüísticos de esta manera: “nieve” se refiere a la nieve ; “Es blanco” se refiere a una función que se cumple para una entidad a si y solo si a es blanca . Por lo tanto, “La nieve es blanca” es verdadera si a solo si la nieve es blanca , es decir, si la nieve satisface __ es blanca . Además, la “nieve es blanca” como expresión lingüística también podría expresarse en finés: “Lumi en valkoista” si y solo si la nieve es blanca. Cuando usamos un lenguaje diferente para la proposición que para los objetos, vemos que la teoría de la verdad no es tan trivial como uno podría pensar: realmente aprendió lo que significa la oración finlandesa al aprender las condiciones bajo las cuales es verdadera . [**] Si crees que eso es realmente increíble o una basura absoluta, probablemente depende de tus aspiraciones filosóficas.

La verdad como inconsciencia

Si las teorías deflacionarias de la verdad son demasiado formales para tu gusto, y si deseas más vida a partir de tu teoría de la verdad, entonces saltemos al extremo opuesto y consideremos la teoría de la verdad de Heidegger como no revelación o desobediencia . Se parte de la idea de que la teoría de la verdad de la correspondencia es circular y no nos dice nada, y vale la pena citarla por su forma de hacerlo.

¿Y cuál es la verdad? Lo verdadero es lo que se conoce . Es justo lo que corresponde con los hechos. La proposición se corresponde con lo que se conoce en el conocimiento; Así con lo que es verdad. ¿La verdad? Entonces, ¿la correspondencia de la proposición equivale a correspondencia con algo correspondiente? Una buena definición! La verdad es correspondencia con una correspondencia, esta última se corresponde con una correspondencia, y así sucesivamente. […] Lo que se presenta como evidente por sí mismo es completamente oscuro. (pp. 2-3.)

Heidegger, Martin: The Essence of Truth , Continuum 2002, 2–3.

Heidegger centra su atención en cómo la verdad influye en el descubrimiento del mundo. Argumenta que, como muestra la definición evidente de verdad, ya sabemos qué es la verdad , porque la verdad está siempre presente y siempre está en el centro de nuestra experiencia. La verdad, para nosotros, es el mundo que transpira y se manifiesta a nuestro alrededor. Cuando investigamos el mundo haciendo preguntas y buscando respuestas, desentendemos la verdad capa por capa para que la verdad se esconda a sí misma. La verdad, para Heidegger, es entonces una propiedad de la experiencia más que de las proposiciones. Si bien esto puede sonar un poco místico, en realidad se conecta bastante bien con las otras teorías: para Heidegger, la verdad tiene muchos elementos tanto de la coherencia como de las teorías pragmatistas de la verdad.

Summa resumen

Existen varias teorías de la verdad, cada una con sus ventajas y desventajas. La verdad puede ser correspondencia con la realidad, o puede estar en cómo nuestras proposiciones encajan o nos permiten operar en el mundo. Puede ser un concepto lógico que recibe un análisis lógico preciso que puede o no revelar algo sobre su significado. O puede ser un concepto que influye mucho en la experiencia humana, la forma en que el mundo se abre a nosotros, que de nuevo puede o no revelar algo sobre su significado. Y, finalmente, al final del día puede tomar el camino que toma el llamado pluralismo : puede haber, después de todo, más de una propiedad que hace que una proposición sea verdadera. Tal vez todas las proposiciones verdaderas sean pragmáticas y cohesionadas entre sí, ya que la verdad es la correspondencia con la realidad, expresada con precisión lógica por la teoría deflacionaria de la verdad, y experimentada como lo oculto del mundo a medida que aprendemos y experimentamos a lo largo de nuestra vida.

Notas:

* Vea también la sección de la verdad en la respuesta de Toni Kannisto a ¿Cuáles son los argumentos a favor y en contra de la creencia verdadera justificada? y la sección de epistemología contra metafísica en la respuesta de Toni Kannisto a ¿Cuáles son algunas diferencias entre epistemología y metafísica?

** Los filósofos han estado ocupados distinguiendo entre varias formas de estas teorías deflacionarias de la verdad y como se distinguen con rigor formal, no se sorprendan si sostienen que la teoría deflacionaria de la verdad es diferente de la teoría de la verdad de Tarski, que es diferente de la de Ramsey. Teoría de la verdad, que, a su vez, es muy diferente de las teorías minimalistas y de desacuerdo o redundancia . En este nivel de abstracción, todos son iguales.

Muy posiblemente nada. La filosofía es el pensamiento humano de lo que se encuentra en la gran extensión del conocimiento y la curiosidad. A pesar de que supuestamente se basa en sacar conclusiones lógicas, esto revela las características de la filosofía: todo depende de la interpretación. Si las conclusiones lógicas se aceptaran de manera uniforme, entonces todas las preguntas que podríamos haber formulado se habrían formulado y habrían recibido sus respuestas colectivamente, sin necesidad de interpretación. Pero esa es la esencia de la filosofía: cada ser humano interpreta una situación de manera diferente porque son humanos. Por lo tanto, sabiendo en filosofía, que la razón se basa en nuestros propios métodos personales y únicos de pensamiento y cuestionamiento, podemos entender que los “hechos” que derivamos, la “verdad” por así decir, son tan caprichosos y subjetivos como la opinión.

Descartes es un gran ejemplo: un filósofo que intentó explorar la esencia de “conocer” y determinar el conocimiento. Se propuso establecer un medio para determinar CIERTAMENTE que su conocimiento era absoluto. ¿El resultado?

“Cogito ergo sum”

Pienso, luego existo.

Descartes comenzó a tener la crisis existencial más notable del mundo una vez que determinó que el conocimiento que tenía se basaba en una serie aparentemente infinita de otras piezas de conocimiento que, en última instancia, descubrió que no podían probarse definitivamente. Se dio cuenta de que lo único que podía probar con certeza era su propia conciencia. Que él mismo estaba pensando, y por lo tanto debe ser real. El supuesto hecho que impidió que la realidad se derrumbara completamente a su alrededor. Si está buscando una verdad, si hay una, en filosofía, eso será lo más cercano que yo o cualquier otra persona pueda ofrecer. Incluso esa afirmación es cuestionable en cuanto a lo bien que alguien más puede verificarla, pero yo diría que es fundamental para cualquier otra comprensión que tengamos del mundo que nos rodea.

Hay tres significados básicos de “verdadero”, como se aplica a las proposiciones:

  • Normativo. “Todos los solteros están solteros”. Las definiciones son construcciones sociales, en la medida en que se utilizan para comunicarse. Son ciertas porque dices que son ciertas. La prueba es extraña en este caso. Las verdades normativas pueden ser relativas, por ejemplo, en que la misma palabra puede tener diferentes significados en diferentes contextos y en diferentes idiomas.
  • Científicamente útil. Los modelos científicos que son demostrablemente confiables pueden ser útiles. Su decisión de confiar en cualquier modelo científico particular es un juicio de valor. Nos apoyamos mutuamente para desarrollar modelos científicos, junto con juicios de confiabilidad. En ese sentido, la ciencia es social. Los hechos son proposiciones que crees que deberían ser útiles, independientemente de ti como observador. Los hechos científicos no pueden probarse como verdaderos, ya que el mundo natural es ilimitado en el tiempo y el espacio, y las percepciones no pueden validarse de ninguna manera fundamental. “Me gusta el helado de chocolate” es un hecho que se puede almacenar en una base de datos demográfica. “El helado de chocolate es bueno” depende de mí como observador, y por lo tanto es una opinión. Los hechos científicos pueden ser relativos, ya que su aplicación, relevancia, valor y confiabilidad pueden depender de la circunstancia.
  • Matemáticamente / Logicamente probado. A diferencia de las proposiciones científicas, las proposiciones matemáticas pueden probarse como verdaderas; Es decir, libres de contradicciones en sus contextos. Los contextos y los axiomas de las matemáticas son ideados, y por lo tanto, pueden ser construcciones sociales, pero las pruebas en sí no lo son.

Creo que es confuso y desafortunado que usemos la misma palabra para tener significados potenciales tan diferentes.

Como un cuarto significado potencial de ‘verdadero’, es posible que algunas personas (es decir, profetas) tengan habilidades mágicas y trascendentes para discernir las verdades sobre la realidad; es decir, habilidades para eliminar toda ilusión y engaño de su visión del mundo natural. Para tales personas, los hechos pueden ser más que un simple acto de intención. Desafortunadamente, debes tener tales habilidades para juzgarlos.

Las definiciones estándar / convencionales de ‘hecho’ comúnmente involucran una referencia degenerada, circular a ‘verdadero’ (Definiciones de hecho – OneLook Dictionary Search Definiciones de verdad – OneLook Dictionary Search); es decir, los “hechos” son proposiciones que son verdaderas, y “verdad” son proposiciones que son objetivas.

La filosofía es una herramienta, o un conjunto de herramientas. No es, ante todo, un producto.

Todo el mundo comienza con aproximadamente el mismo entorno. A los 11 años me llevaron a la plataforma de observación en la parte superior del Monumento a Washington. Me fascinaban los coches pequeños y las personas de tamaño de hormigas que podía ver mientras miraba hacia abajo. Tuve que aprender que las percepciones de “lo que realmente existe” pueden ser engañosas.

Alrededor del 350 aC, el filósofo chino Zhuang Zi (deletreado Chuang Tzu) estaba tratando de poner en orden las interpretaciones que los humanos inventan para explicar “lo que realmente está sucediendo”. Se dio cuenta de que el cielo no es azul en la forma en que normalmente pensamos que es . Decidió que el color azul que percibimos es una función de la distancia. No hay una bóveda de piedra de color azul allí arriba, como lo imaginan algunas personas en la historia del pensamiento chino.

Una de las herramientas de la filosofía es la lógica, es decir, la insistencia de que si decimos cosas que se contradicen entre sí, esas afirmaciones se cancelan entre sí y terminamos no haciendo más que llamar la atención sobre un elemento de la realidad que luego debemos eliminar. investigue muy claramente si vamos a salir de la jamba en la que nos hemos metido.

Otro conjunto de herramientas de filosofía son herramientas para detectar, desactivar y / o protegernos contra emociones o preconceptos que distorsionan nuestras percepciones y las conclusiones que extraemos de ellas.

Podría seguir, pero debería dejar claro que la filosofía es una meta-disciplina. En otras palabras, es una disciplina que funciona en otras disciplinas.

Vemos, en la historia del pensamiento, personas como Platón, a las que se dice que tienen una filosofía. Pero si examinas a estos filósofos, a menudo encontrarás que siguen cambiando sus sistemas a medida que siguen pensando en las cosas y cambiando su imagen sintética del mundo.

Ninguna de las filosofías de este tipo ha establecido que sea correcta y que las otras estén equivocadas. Por un lado, la naturaleza es mucho más complicada de lo que parece ser en el primer examen.

Uno de los lugares más rentables para llevar a cabo la filosofía, si está tratando de descubrir lo que realmente está sucediendo en el universo, es el límite entre la física y la filosofía.

Comenzando a principios del siglo XX, los humanos comenzaron a profundizar lo suficiente en los misterios de la naturaleza que nos obligaron a renunciar a muchas de nuestras ideas preconcebidas, muchas de las cosas que, por ejemplo, Aristóteles habría dicho que seguramente eran ciertas.

Creo que estamos siendo obligados a considerar que existe la naturaleza, que obstinadamente hace lo suyo, no importa cómo creamos que debería comportarse. Esta naturaleza no nos viene como entidades discretas que están etiquetadas con etiquetas como “caballo” o “estrella de mar”. Los seres humanos ponen etiquetas en las cosas y, a veces, cometen grandes errores al hacerlo. Por ejemplo, las personas que al menos no han leído sobre los líquenes es casi seguro que observen un liquen que crece en una roca y proclamen que es una planta.

Las verdades sobre algo como el experimento de la doble rendija no encajan con la experiencia diaria. La gente quiere que las cosas sean comprensibles, que sean coherentes con lo que sabemos sobre nuestro mundo, y no importa cómo intentemos obligar a la naturaleza a comportarse, hace lo que le da la gana. Es resistente a los entrometidos humanos que intentan imponer sus ideas, morales u otras, en ello.

Para mí, al menos, parece claro que la naturaleza es una cosa y está ocupada haciendo lo suyo. Los humanos le imponen conceptos, y encajan razonablemente bien a veces, y fallan miserablemente en otras ocasiones. Es posible que encontremos alguna “verdad” que parece ser cierta incluso durante un par de siglos y, de repente, nos encontramos con un problema. A veces lo que pensábamos que era verdad no es cierto. Entonces necesitamos hacer algo nuevo o algo que podamos imponer en la realidad.

La ciencia es filosofía natural en la terminología de hace siglos. La filosofía es una herramienta para tratar de erradicar las falsedades que surgen porque no somos perfectos como pensamos. A veces la gente piensa que se han dado cuenta de las cosas. Han llegado inductivamente a algunos principios a partir de los cuales creen que pueden deducir toda la naturaleza. Pero hasta ahora todos han muerto de inconsistencia con la naturaleza.

La filosofía (no especulaciones verbales) es sobre sabiduría , sabiduría sagrada y oculta. Los antiguos filósofos eran sabios, sabios y místicos. Su conocimiento no solo cubría el reino terrenal, sino también lo espiritual. Es en el reino espiritual donde se realiza la búsqueda de la verdad. ¿Verdad sobre qué? Sobre el hombre y el Kosmos, con sus innumerables y diversos habitantes, materiales, semi-materiales y espirituales. No hay una verdad en la filosofía, sino verdades que constituyen un conocimiento sagrado.

El que adquiera el Conocimiento Sagrado debería , antes de ir más allárecortar su lámpara de comprensión interior “, y luegocon la ayuda de tan buena luzusar sus acciones meritorias como un paño de polvo para eliminar cualquier impureza de su mística reflejado de modo que se le permita ver en su brillo el fiel reflejo del Sí mismo . . . . Primero , esto ; luego Tong-pa-nya , por último ; Samma Sambuddha “.

Tong-pa-nya: El estado de libertad absoluta de cualquier pecado o deseo .

Samma Sambuddha: el estado durante el cual un Adepto ve las largas series de sus nacimientos pasados, y vive a través de todas sus encarnaciones anteriores en este y en los otros mundos . ( Ver la descripción admirable en laLuz de Asia “, Bk. VI ).

¿Cuál es la verdad en la filosofía?

La pregunta es confusa, porque “el” implica una respuesta.

La filosofía es como una ruidosa casa pública de ideas y argumentos. Hay innumerables ideas de la verdad.

Para empeorar las cosas, no es solo una pregunta.

Eso realmente depende de cuya filosofía estás hablando. Diferentes sistemas filosóficos definen la verdad de manera diferente. Platón vio la verdad en la “forma” subyacente para cualquier cosa dada. Buda vio la verdad en la experiencia directa de la realidad en el momento. Los materialistas ven la verdad en lo que puede medirse objetivamente.

“La ciencia es una creatividad de ‘HUMANIDAD’ …”

“Tecnología” es una creatividad de ‘ciencia’ … ”

“El propósito de la tecnología es lograr la felicidad haciendo la vida más fácil y más bella”

Entonces, sonríe por favor …
Sea feliz…
y difundir la felicidad en todo el mundo …

Salaam-e-India ……

@vision infinity☺️

La respuesta simple es ‘todo y nada’.

La filosofía es subjetiva o digamos perspectiva. La definición misma de filosofía es sabiduría. Y no puede ser cierto o falso.

Si dices que agrego 1 a 1, entonces seguramente obtendrás 2, pero si combinas 1 propósito, 1 moral, 1 valor, 1 vida o incluso solo 1 pensamiento en otro … el resultado podría ser un nuevo universo o un agujero negro.

Estoy arrastrado a la tierra y lo sé, la gravedad, pero cuando me atraen hacia una idea, una cosa, una existencia … puede haber mil razones o ninguna. Porque es bastante posible ser irrazonable, irracional. Para mi es la verdad para ti puede que no lo sea.

Esa es la belleza de la filosofía, nunca exigirá ser probada, especialmente no incorrecta o correcta, verdad o mentira.

Digamos que es filosófico que la luna es hermosa y que cada ser en la tierra estará de acuerdo, pero aún así no la convertirá en la verdad. Porque mañana alguien estará allí y dirá que no, creo que la luna es una gran bombilla fea en el cielo. Y será su propia verdad.

Todo lo que acabo de decir es mi verdad y puede que no estés de acuerdo … esa es tu filosofía.

Es cierto y es falso al mismo tiempo.

Lo que lo hace (verdadero / falso) es la creencia !!!!

La verdad es el acuerdo de las declaraciones con la fenomenología. En otras palabras, la verdad es un reflejo dinámico de las contradicciones y sus esencias. Por ejemplo, si queremos encontrar la verdad objetiva del dolor y la felicidad, ¿cómo podemos encontrar la verdadera definición universal general felicidad y dolor que puede? se aplica en cada situación de felicidad y dolor o que puede representar todo tipo de placeres y dolores relativos, aunque la felicidad de uno se convierte en privación de otros, el éxito de uno se convierte en fracaso de los demás, la victoria de los demás en derrota de los demás, la risa de uno se convierte en otra lágrimas, las ventajas de uno se convierten en otras desventajas, languidez y maravilla en esta situación, ¿cómo podemos descubrir la verdad objetiva real y la definición general única de todos los tipos antagónicos de felicidad y aflicción, por lo tanto, permítanos entrar en contacto con la esencia principal de todos los tipos de placer y felicidad que deseamos? mira cuál es la causa básica de las situaciones opuestas de ambos cuando miramos detrás del todo Aseguramos las situaciones que encontramos allí un poder fuerte o el libre albedrío de personas, naciones y clases, pero cuando observamos el dolor que encontramos detrás de ellos, la impotencia, la incapacidad, las privaciones y el determinismo son completamente similares a los médicos, pero los síntomas de las enfermedades en sus laboratorios lo hacen. los informes según la situación química y mantener el tratamiento de los pacientes debido a la luz de los informes y hacerlos saludables, por lo tanto, los informes médicos no siempre nos dan el mismo resultado de la misma persona desde el nacimiento hasta la muerte debido al continuo cambio químico del cuerpo como el mismo Nuestras declaraciones o relativamente proporcionales al continuo cambio en las realidades de que una dialéctica de la verdad, pero las mismas etapas y estados nos muestran siempre los mismos resultados y siempre expresan las mismas causas, los mismos resultados, las mismas consecuencias que la dialéctica de las ciencias naturales y sociales y Podemos ver la verdad eterna en forma de dialéctica en la naturaleza, la sociedad y la mente humana o en una conciencia social.

Qué gran pregunta. Descartes se preguntó a sí mismo uno similar: “¿qué es verdad?” Y decidió que solo una cosa es. Lo resumió de la siguiente manera: “Cogito ergo sum”, “Creo que, por lo tanto, lo soy”. Debido a que es lo único de lo que tenemos experiencia de primera mano, lo único que no se puede cuestionar es nuestra propia experiencia subjetiva y esta experiencia demuestra que existimos Entonces, para responder a tu pregunta, eres lo único verdadero en filosofía.

Que no hay verdad en la filosofía. Solo puede haber una Dirección efectiva para encontrar la verdad, no la verdad misma.

Las palabras no son ciertas, solo la realidad es verdadera.