¿Cuál es la diferencia entre conciencia y conciencia?

Answer 1

A2A.

La conciencia y la conciencia son algo sinónimos. No son muy diferentes entre sí.

Puedes entenderlos de esta manera. La conciencia produce conciencia, y no al revés. Además, la conciencia está asociada con una inteligencia innata, y es esta inteligencia la que genera conciencia y una distinción o comprensión de lo que ustedes saben.

La conciencia depende de tu aparato sensorial. Para nosotros son nuestros cinco sentidos, y por supuesto nuestros cuerpos internos (cuerpo astral y cuerpo mental), cuya conciencia es una propiedad de la vida o la esencia de la vida en nosotros. La conciencia es un resultado o respuesta de la interfaz o intercambio de información entre nuestro aparato sensor (nuestro sentido cinco) y la inteligencia contenida en nuestra conciencia.

Cuando observas algo, es pura observación o “presenciar”. Pero, ¿qué es el “tú” que ha observado? El “tú” es la conciencia; es “tu conciencia”. Así que es tu conciencia la que finalmente observa. Entonces es la inteligencia asociada con la conciencia la que produce una “conciencia” que has observado tal y tal cosa. Entonces, te vuelves “consciente”.

Un pedazo de roca o piedra (o digamos un árbol o incluso un animal) también es testigo (o está observando) lo mismo, pero permanece inconsciente o parcialmente consciente de lo que ha observado. Pero un ser humano en las mismas circunstancias tendrá un nivel diferente de conciencia, debido a su mayor conciencia. Déjame hacer esto simple con un ejemplo.

Supongamos que una roca es testigo de un volcán en erupción. No se dará cuenta de la erupción, aunque puede ser testigo de ella. Supongamos que un árbol sea testigo de la misma erupción volcánica, tendrá una sensación de incomodidad debido a su limitada conciencia. Su conocimiento se limita solo al mundo astral o las emociones, y se sentirá un poco perturbado o incómodo, pero no puede traducir esta inquietud a cualquier cosa. Es probable que un perro que lo mira corra para refugiarse, sin comprender lo que está sucediendo. Un hombre sabrá que es una erupción volcánica y sabrá cómo actuar o responder. Todos son niveles diferentes de conciencia, y este “sentido de conciencia” se produce a partir de su inteligencia innata, que a su vez es el resultado de su conciencia.

¿Podrías saber ahora la diferencia? La conciencia es un resultado de la conciencia. O, ¿sigue siendo confuso?

Answer 2

Al igual que con todos los nombres y definiciones, su significado reside en el fenómeno que intentan señalar. Estas dos palabras son utilizadas, por diferentes personas, para describir varios fenómenos diferentes.

Uno de los usos comunes de la palabra “Conciencia” se refiere al dominio de las experiencias. ¿Qué experimentamos? Principalmente tres cosas: pensamientos, emociones y sensaciones sensoriales. Sin embargo, cualquier experiencia se compone de dos capas diferentes:

1. El tema de la experiencia: son los pensamientos específicos, las emociones y las sensaciones.

2. El “experimentador” u “observador” que los experimenta. Esto es lo que puedes llamar “conciencia”.

Comprender la diferencia entre la experiencia y el experimentador puede no ser fácil, por lo que le sugiero que mire el siguiente video para entenderlo mejor.

Por cierto, en el video, el tema de la experiencia se llama “mente” o “psique” y el experimentador en sí se llama “conciencia”.

¿quién soy? – La respuesta al enigma del yo.

Answer 3

Buena pregunta.

La conciencia es la cosa más simple de la historia. Todo lo que requiere es un procesador realmente rápido de memorias y “entradas”. Eso es.

De hecho, eso es todo lo que hace una computadora. Mueve bytes de una ubicación a otra, entradas y salidas, y algunas veces realiza cálculos matemáticos en ellas.

Los cerebros humanos también hacen matemáticas subconscientemente. Y también usan contadores que se verifican cuando interrumpen su pensamiento consciente, por ejemplo, en un semáforo.

Las computadoras también tienen un reloj y contadores e interrupciones.

Las computadoras también tienen una “pila”. Esto es como una lista de cosas colocadas allí en orden de tiempo: el último será el primero en salir. La pila de la computadora es bytes simples. También tiene una pila, pero su pila es una lista de tareas por hacer, como cepillarse los dientes, agarrar llaves, ir al trabajo, ahorrar para una casa, tener hijos, jubilarse.

Las computadoras también tienen programas llamados “máquinas de estado”. De hecho, todos los programas son básicamente máquinas de estado. Dependiendo del estado en el que se encuentre, su reacción a las entradas cambiará. Cuando desliza la pantalla táctil, este documento probablemente no se moverá. Una imagen en el editor de fotos probablemente lo hará. Su máquina de estado humano decide qué hacer cuando suena la alarma. Es sabado Estas aturdido Se tarda un segundo en darse cuenta de que puedes dormir.

El estado en el que se encuentra es solo una ubicación de memoria básica. Se muestrea como cualquier otro recuerdo.

¿Y tu corteza frontal? Ese es tu sistema operativo. Eso es como Windows 10 o OS X. Decide qué otros programas ejecutar. Windows decide ejecutar IE y navegar a un sitio de Wikipedia al hacer clic en el ícono de un canguro en una aplicación. Su lóbulo frontal decide entrar en el modo “leer un libro” cuando alguien le entrega una enciclopedia y le pide información sobre un canguro.

Es interesante, eh, que una computadora tenga todo lo que un humano tiene.

La única diferencia es el tamaño. La CPU de su teléfono inteligente es demasiado pequeña para encontrarla si la desarma y echa un vistazo rápido. Sin embargo, a veces crees que tu teléfono está aprendiendo lo que haces y lo que quieres hacer. Se les llama teléfonos inteligentes por una razón.

El tamaño del cerebro humano afecta la conciencia de varias maneras, en su mayoría de entrada sensorial. Audio, visual, temperatura, giroscopios (oído interno), presión, tensión muscular, dolor, etc.

También contamos con múltiples procesadores. La memoria muscular es el área de control motor del cerebro. No necesita pensar en algo que ha aprendido muy bien, puede hacerlo “subconscientemente”.

Se ha comprobado que el lóbulo óptico realiza búsquedas por sí mismo, luego envía una señal de interrupción a los lóbulos frontales.

Con suficientes procesadores y memoria, y un poco de codificación, podría hacer un ser consciente. Pero, dado que el cerebro tiene 80 mil millones de neuronas, y parece que se usan para más de una memoria a la vez, se necesitaría MUCHO dinero para hacer una computadora comparable.

En cuanto a la conciencia …

Creo que eso es sólo un cerebro más inteligente. La autoconciencia requiere el concepto de yo o yo. Aprendemos esto al aprender el lenguaje. Pero, algunos animales lo tienen incluso sin lenguaje, y estoy seguro de que los humanos también lo harían.

Answer 4

El lugar para comenzar a responder esta pregunta es con Fenomenología. La fenomenología fue creada por primera vez por Charles Peirce y luego por separado por Edmund Husserl. Es el estudio de lo que realmente sucede dentro de nuestra conciencia sin hacer referencia a elementos desconocidos externos que están entre corchetes. Si comenzamos con la idea de Husserl, entonces la raíz de la conciencia es la forma intencional (forma), que organiza el estilo (contenido), que básicamente dice que se produce una síntesis trascendental de contenido por forma. Husserl está extendiendo el punto de vista de Kant en el sentido de que existen proyecciones a priori sobre los números externos. Noumena son los incognoscibles que son externos a la conciencia. Pero luego Husserl pasa a diferenciar Noesis y Noema. Estas son combinaciones de forma y contenido, donde Noesis es más forma y noema es más contenido. Husserl dice que la forma y el contenido nunca están separados en la conciencia. Ahora, Husserl también asume que la imposición de la forma en el contenido es al mismo tiempo la proyección de significado. Por lo tanto, la noesis no solo impone una forma al contenido, sino que también encuentra un significado en esa proyección. Husserl continúa diciendo que los objetos en la conciencia son núcleos noemáticos que están constituidos desde todos los ángulos de enfoque de los horizontes de exploración, y que los objetos reales tienen horizontes de exploración casi infinitos, meros fenómenos de la conciencia, fenómenos como los recuerdos o la imaginación tienen horizontes más limitados. exploración. Y lo más importante es que distingue la coherencia externa del núcleo noemático del objeto de la coherencia interna, que es lo que normalmente se considera como un conjunto de restricciones en sus atributos. Esto es todo para que Husserl pueda diferenciar entre las Ideas que son glosas abstractas de Esencias que son entendimientos directamente intuitivos de la naturaleza del objeto. Así, por primera vez, las esencias se distinguen de las ideas y no se ven como simples ideas como el pensamiento de Descartes. Esta distinción más tarde es convertida por Heidegger en la diferencia de modalidades para el ser-en-el-mundo del Dasein entre el presente en la mano, que es una presentación abstracta de los fenómenos como objetos para un sujeto (Ser puro) y la mano alzada que es preocupación circunspectiva con respecto a la totalidad que se produce en nuestra relación con la tecnología que subyace en nuestra orientación (provisiones) y manipulación de las cosas, es decir, nuestro comportamiento hacia las cosas como un todo dentro del mundo (Proceso Ser).

Con estos antecedentes, puede ver que Husserl asume que todo en la conciencia es conciencia de algo, es decir, una intención constituida con respecto a una cosa específica. Más tarde, Aron Gurwitsch aparece y agrega gestos a la fenomenología y habla sobre fenómenos marginales que no son completamente intencionales. Y es aquí donde empezamos a comprender la diferencia entre conciencia y conciencia. La conciencia es un trasfondo general de la conciencia, y podría verse como una relación con la existencia en lugar de ser. De hecho, esto es parte de la razón por la que Heidegger habla sobre el Dasein, que es anterior a la diferenciación del sujeto y el objeto. Dasein puede entrar en un modo de ser en el mundo que tiene una preocupación circunspectiva y no es una proyección directamente intencional. Para Heidegger, tanto el modo presente como el modo mano a mano son tipos de Ser. Y la existencia es lo que se encuentra antes de cualquiera de estas proyecciones de glosas abstractas donde las intenciones proyectan formas sobre la materia prima de la conciencia, o de la preocupación circunspectiva sobre la totalidad de las relaciones entre las bases tecnológicas y de comportamiento que sustentan nuestras acciones en el mundo.

Pero la conciencia de la existencia queda fuera de todas estas cuentas. No se considera la idea de que no se está proyectando un morphe intencional sobre las cosas, o de que no hay éxtasis del dasein por el cual proyecta el mundo en el que tiene su ser. La conciencia de la existencia se relaciona meramente con lo que se encuentra antes de cualquier proyección en él. Y la pregunta es si tenemos acceso a eso. Mi respuesta a eso sería sí. Hay más allá de todas las modalidades de Ser un acceso directo a la Existencia y eso es lo que puede lograr a través de la meditación de varias formas, o cuando simplemente está asimilando lo que está ante usted sin tener ningún interés personal en proyectar valor sobre él, o Tomar cualquier tipo de orientación hacia el comportamiento que es el sello de preocupación circunspectiva. La existencia es la roca al lado de la carretera que a nadie le importa, que se encuentra allí donde está. Cuando miramos las cosas que acabamos de encontrarnos, y no somos parte de nuestro proyecto de vida de ninguna manera, entonces estamos viendo la existencia, y esto es lo que creo que es la conciencia. Parte de lo que hace que la meditación sea lo que es es que estamos renunciando tanto a la proyección de la intencionalidad sobre las cosas, como al comportamiento hacia las cosas que significa nuestra preocupación circunspectiva por la interoperabilidad de la totalidad.

Ahora que hemos desenmarañado la conciencia de la conciencia y hemos visto que hay un caso intermedio de preocupación circunspectiva, podemos retroceder hacia la respuesta a la pregunta. Nos metimos en toda esta historia filosófica de la fenomenología porque dijiste que querías saber la relación exacta entre conciencia, conciencia y memoria. La conciencia se define en Fenómenaología como la constitución intencional de los objetos y estos objetos son, como dice Merleau-Ponty, señalados y representados en la actualidad. Luego, hay una infraestructura de prácticas de comportamiento hacia las cosas que normalmente está oculta a menos que algo se rompa, que es una preocupación circunspectiva en la que descubrimos las esencias de las cosas a través de su manipulación real dentro de nuestro mundo que, según Merleau-Ponty, se relaciona con agarrar las cosas como listas. -a-mano como una totalidad interoperatoria de cosas dentro del mundo. Pero cuando meditamos, cesamos nuestra manipulación conductual de las cosas y cesamos la constitución de los objetos intencionalmente. Y lo que encontramos entonces es la conciencia sin la proyección activa de nada, y lo que se desencadena en eso son innumerables fenómenos de la conciencia como la activación de los recuerdos, la imaginación, los pensamientos perdidos, donde la mente trabaja horas extras para llenar el espacio creado por nuestro intenta dejar de proyectar intencionalmente o en términos de comportamiento hacia las cosas.

Lo que sucede cuando medita a niveles cada vez más profundos de conciencia se registra en los diversos sutras budistas en los que el Buda encuentra más y más cosas interesantes que decir sobre cuál es el objetivo del proceso de iluminación descrito por las distintas escuelas del budismo. El budismo se dirige al descubrimiento de la existencia vacía bajo las proyecciones de las ilusiones del ser. Pero no tienes que meditar para alcanzar la conciencia, siempre está ahí como la base de nuestra conciencia. El punto clave es que la conciencia es inherentemente reflexiva o reflexiva. Somos conscientes de que somos conscientes en el acto de la conciencia misma. La meditación es acceder a esta naturaleza reflexiva de la conciencia, porque cuando no estás haciendo otra cosa sino mirando tu propia conciencia y sus chanchullos, te vuelves conmovedoramente consciente de tu conciencia.

Ahora esta explicación no estaría completa sin mencionar el inconsciente. Tenga en cuenta que el inconsciente personal de Freud, o el inconsciente colectivo más básico de Jung están relacionados directamente con la conciencia como su inverso. Se considera que la conciencia es como la punta del iceberg, gran parte de la cual se encuentra debajo de las aguas donde no se puede acceder a su funcionamiento. Y esto tiene que ser cierto porque estamos presentes en la conciencia con una síntesis a priori dentro de la experiencia y algo tiene que estar haciendo todo ese trabajo sintético. Entonces, en cierto modo, la idea del inconsciente simplemente se remonta a la afirmación de Kant de que estamos inmersos en una síntesis anterior, y simplemente se pregunta de dónde proviene esa síntesis porque no somos conscientes de crear esas síntesis que aparecen en nuestra experiencia. El punto clave aquí es que gran parte de lo que estamos inconscientes está disponible para la conciencia. Y es por eso que hay todo tipo de Psicoterapia del tipo Gestalt que te piden que te des cuenta de lo que está a tu alrededor, y al hacer eso muchas veces las cosas de las que no eres consciente suben a la superficie de la conciencia y se resuelven al menos parcialmente

Pero la pregunta es: ¿hay algo de lo que no estemos conscientes? Parece que a medida que exploramos la conciencia de la existencia vacía, nos volvemos más y más profundos y nuestra conciencia continúa expandiéndose hasta que sentimos que somos conscientes de todo. Esto se debe a que la base de la reflectividad es la interpenetración de las cosas y esa interpenetración que es intrínseca a la constitución de las cosas hace que parezca que estamos conectados a todo lo que existe. Y ahora sabemos por el hecho de que hubo una gran explosión y, a través del teorema de Bells, que todo en el universo está enredado y, de hecho, estamos conectados físicamente en el nivel cuántico con todo lo demás en algún nivel.

Ahora en todo esto no hemos tocado mucho en la memoria. Y eso es porque significaría que tendríamos que tener en cuenta el tiempo y nuestra relación intrínseca con el tiempo. Para Husserl solo había un tiempo lineal y la relación con la memoria era uno de los desvanecimientos de las huellas del ahora. Vea el famoso diagrama en Consciencia del tiempo interno que fue editado por Heidegger. El mismo Heidegger en El ser y el tiempo dijo que los momentos del tiempo, presente, pasado y futuro tenían el significado equitativo de que estamos realmente inmersos en todos los momentos del tiempo simultáneamente. Dogen Kaigen habla sobre el Tiempo de Existencia, que es como se ve el tiempo desde el punto de vista de la práctica de Soto Zen, que nuevamente es diferente de lo que Heidegger pensó sobre el tiempo. En general, el Tiempo y la Existencia son lo mismo con respecto al Budismo porque solo ve agregados en el flujo. Pero el flujo en sí mismo no surge ni cesa. Recuerdos, imaginaciones, sueños, esperanzas son parte de este flujo en una mezcla maravillosa y misteriosa que es diferente para cada uno de nosotros, y continuamente diferente de sí misma a través de la producción de una variedad interminable.

Así que espero que esto ayude a poner en perspectiva las relaciones entre conciencia, conciencia y memoria como se ve en la fenomenología y cómo esa fenomenología nos da acceso a la comprensión de la naturaleza del budismo como una forma de volver a la existencia a partir de las proyecciones sobre ella. Siendo. Llegar a la conciencia se puede hacer mediante la meditación, o solo un momento de reflexión, cuando te detienes y miras a tu alrededor y te preguntas dónde vas y qué estás haciendo, y por qué estás aquí ahora con el énfasis en sentir el mundo que te rodea. El presente y cómo te sientes y qué sensaciones estás teniendo en el momento en tu cuerpo.

Answer 5

Las palabras son solo indicadores de la realidad. El significado de las palabras se define por su uso .

Ciertamente, hay una gran superposición entre los significados de las dos palabras mencionadas, de modo que ‘consciente’ y ‘consciente’ pueden considerarse sinónimos.

[La raíz latina de ‘consciente’ significa ‘saber’, y también aparece en ‘ciencia’.]

Pero, por supuesto, no hay dos palabras que sean sinónimos exactos , porque el uso de dos palabras diferentes nunca es idéntico. La “conciencia” parece más general en su alcance, y la “conciencia” más específica.

Intentaré algunos ejemplos en los que una de las dos palabras funciona mejor que la otra:

1. ¿Sabes que mañana es el último día de clases?

2. No sabía que el auto se estaba quedando sin gasolina.

3. Después del accidente, el conductor perdió la conciencia.

4. ¿Eres consciente del hecho de que el peso del padre ha estado cayendo últimamente?

Además, la palabra “conciencia” se usa casi exclusivamente cuando se necesita una referencia al “todo incluido”, es decir, “unificar”: comprensión de la existencia.

A veces, la “conciencia” se usa de manera intercambiable con la “atención plena”.

Answer 6

La conciencia puede ser observada directamente. La conciencia no puede.

Podemos ver cómo un agente responde a estímulos ambientales. Si lanzas una pelota y un perro la atrapa, es claramente consciente del mundo y de la pelota. Si mantenemos una conversación con una persona, su conocimiento del tema y el contexto son evidentes.

Sin embargo, muchas personas consideran que la conciencia requiere una experiencia mágica en primera persona de los eventos. Su “experiencia” personal de la realidad no es, argumentan, lo mismo que responder simplemente a los eventos externos.

Entonces, si bien podemos observar evidencia de conciencia, solo podemos adivinar acerca de la conciencia.

Sin embargo.

No considero que los dos sean significativamente diferentes. No creo que sea posible tener un sistema que sea “consciente como una persona” pero internamente un zombie. Esa posibilidad parece estar basada en una falsa intuición. La experiencia en primera persona es, de algún modo, exclusiva de los cerebros basados ​​en la carne que hacen algo terriblemente misterioso.

La conciencia es lo que se obtiene cuando tienes un agente con conciencia, pero desde el punto de vista de ese agente.

Answer 7

En algún momento es mucho mejor hablar sobre los “asuntos” que tratar de definir los “nombres” o “términos”, especialmente cuando se trata de la conciencia y la conciencia. Aunque las personas usan ambos términos indistintamente, la pregunta apunta a los contextos de la comprensión espiritual.

Entonces, pensemos en los asuntos porque en las literaturas espirituales y las traducciones a menudo hay usos mixtos de ambos términos, incluso cuando se habla de las mismas cosas.

Cuando nos despertamos naturalmente en la mañana después de un sueño tranquilo (pero con los ojos cerrados) sabemos que ya estamos “aquí” (sabemos que vivimos J), estamos “despiertos”. Esta forma de entender nuestra presencia aquí todavía no está acompañada de ninguna percepción sensual. No importa cuánto dure esta “realidad”. En esta realidad ni siquiera nos damos cuenta de dónde estamos y cómo somos. Simplemente ya lo somos.

Luego, después de unos momentos, esta forma de entender nuestra presencia aquí se “completa” (agregada) con la percepción sensual: vemos los objetos en el espacio, escuchamos los sonidos que nos rodean, sentimos el cuello (rigidez), sentimos las piernas (probablemente adormecidas). ) y manos y olores y así sucesivamente y empezar a pensar y emocionar.

La primera manera de entender nuestra presencia aquí (la “percepción” de nosotros) es la raíz de la segunda – sensual. En el primer momento de despertar ya somos conscientes de nosotros mismos (conciencia pura de la existencia propia o ser), pero aún no somos conscientes del mundo exterior. Ya estamos en el mundo, pero aún no estamos en la reflexión sujeto-objeto de él. La primera etapa es una etapa de estado puramente subjetivo y la segunda es de estado sujeto-objeto.

Entonces podríamos decir que: 1) Nuestra autoconciencia (sin sentido) es la raíz de nuestro ser consciente del mundo; o 2) nuestra conciencia (conciencia del yo) es la raíz de nuestra conciencia del mundo exterior. Los nombres y términos no son importantes. El problema es: primero tenemos que ser conscientes (conscientes) de nosotros para ser conscientes (conscientes) del mundo.

En la comprensión espiritual, podríamos tener los siguientes niveles de comprensión de los asuntos (no importa si lo llamamos conciencia o conciencia):

1. CONCIENCIA (CONCIENCIA)
2. Conciencia (Conciencia)
3. conciencia (conciencia)

1. es la raíz para 2. y 2. es la raíz para 3.

La llamada CONCIENCIA ABSOLUTA (CONCIENCIA) es de la que hablan todas las enseñanzas. Entonces, la Conciencia es la “incorporación” (“en cuerpo”) de la CONCIENCIA ABSOLUTA (CONCIENCIA) en el ser humano (después de despertar la autoconciencia) y, en consecuencia, la conciencia / conciencia es la “activación” de la Conciencia ( Conciencia) en el mundo fenoménico. – El reflejo del mundo y la auto-reflexión dentro de ese reflejo.

Este entendimiento descubre muchos problemas espirituales y desmitifica muchos entendimientos basados ​​solo en términos sin entender los asuntos. Podemos escribir sobre esos tres “niveles” también de esta manera:

1. EGO (AUTO)
2. Ego (uno mismo)
3. ego

Esto ayuda a entender muchas cosas sin ver ninguna contradicción en las diferentes enseñanzas espirituales.

Answer 8

Gracias por la A2A.

Todo lo que existe es la conciencia. Para aclarar, la conciencia a la que se hace referencia en la pregunta no es la misma palabra que usamos para referirnos, por ejemplo, a un humano que ha recuperado la conciencia después de haber sido eliminado, y luego es consciente de nuevo. Tampoco me estoy refiriendo a la conciencia como se hace referencia en la psicología, como conciencia individual de sus propios pensamientos, recuerdos, sentimientos, sensaciones y entorno únicos, incluidos el sueño, los sueños, la hipnosis, la meditación y los estados de drogas psicoactivas, aunque estas son frecuencias particulares dentro de La Conciencia a la que me refiero. Tampoco es específico para la medición de frecuencias de ondas cerebrales como las ondas Beta (13-30 Hz), ondas Alfa (8-13 Hz), ondas Theta (4-8 Hz) u ondas Delta (4 Hz), de las cuales Los estados anteriores de conciencia humana mencionados están definidos por. La excepción es la frecuencia del cerebro Gamma (25-100 Hz). Esta frecuencia se encuentra en estados trascendentales de conciencia. Esta es la frecuencia que eventualmente se enlaza con el aspecto de ‘Conciencia’ de esta pregunta en lo que se relaciona con la Conciencia como una Realidad Sustantiva Cósmica.

Durante siglos, los seres humanos iluminados han hablado de la Conciencia Divina, la Conciencia Cósmica, la Conciencia Universal, etc., como la inteligencia viva de la cual está compuesta toda la creación. Esta inteligencia es la única fuente de la cual brota la Conciencia. Todo lo que existe está EN esta conciencia, gobernada por leyes dentro de esta Conciencia, y sujeta a la potencialidad establecida por esta Conciencia en todos sus aspectos. Se llama Conciencia debido a sus aspectos y naturaleza revelados cuando uno se pone en un camino de búsqueda de la verdad. Es una inteligencia viva.

Ahora, incluso los físicos teóricos cuánticos con visión de futuro finalmente han encontrado lo que pueden percibir como un todo unificado que se autorregula:

Aquí hay un ejemplo de la naturaleza de la investigación que están llevando a cabo para avanzar lentamente en la dirección de la Conciencia viviente Una:

“En 2008, Tononi propuso que un sistema que demuestre conciencia debe tener dos rasgos específicos. Primero, el sistema debe poder almacenar y procesar grandes cantidades de información. En otras palabras, la conciencia es esencialmente un fenómeno de información.

Y segundo, esta información debe integrarse en un todo unificado para que sea imposible dividirla en partes independientes. Eso refleja la experiencia de que cada instancia de conciencia es un todo unificado que no puede descomponerse en componentes separados.

Ambos rasgos pueden especificarse matemáticamente, lo que permite a los físicos como Tegmark razonar sobre ellos por primera vez. Comienza por delinear las propiedades básicas que debe tener un sistema consciente.

Dado que es un fenómeno de la información, un sistema consciente debe poder almacenar en una memoria y recuperarla de manera eficiente.
También debe poder procesar esta información, como una computadora pero que es mucho más flexible y poderosa que los dispositivos basados ​​en silicio con los que estamos familiarizados.

Tegmark toma prestado el término computronium para describir la materia que puede hacer esto y cita otro trabajo que muestra que las computadoras de hoy en día superan los límites teóricos de la computación en aproximadamente 38 órdenes de magnitud.
Claramente, hay mucho margen de mejora que permite el rendimiento de sistemas conscientes.

A continuación, Tegmark analiza el perceptronio, definido como la sustancia más general que se siente subjetivamente consciente de sí mismo. Esta sustancia no solo debe ser capaz de almacenar y procesar información, sino de una manera que forme un todo unificado e indivisible. Eso también requiere una cierta cantidad de independencia en la que la dinámica de la información se determina desde dentro en lugar de externamente “.

Más aquí: por qué los físicos dicen que la conciencia es un estado de la materia, como un sólido, un líquido o un gas

Este es solo uno de los muchos casos en los que surgen nuevos descubrimientos sobre la conciencia. Einstein acuñó la frase, Teoría de campo unificada (o Teoría de campo uniforme) como:
“un tipo de teoría de campo que permite que todo lo que generalmente se considera como fuerzas fundamentales y partículas elementales se escriba en términos de un solo campo. Einstein intentaba unificar la Teoría General de la Relatividad con el Electromagnetismo”.

Vemos que este es un paso de bebé en la dirección correcta. Con nueva información sobre la flexibilidad de nuestra genética y sobre cómo nuestro ADN puede ser cambiado por los pensamientos (que son frecuencias de la conciencia), una imagen aparecerá en la pantalla de la nieve haciendo eco del mensaje de los buscadores espirituales, los metafísicos y aquellos que estudie la conciencia, que descubrirá formas vastas y complejas de conocimiento sobre el YO y la realidad.

Entonces, el punto en el que los científicos continuarán saboteando a sí mismos, es en su propio sentido del yo, QUIENES creen que está haciendo la investigación y cómo ese yo está definido por el mundo en el que vive.

Predominantemente, se consideran separados de la información que están observando. Para ser justos, hay quienes se están dando cuenta de que el tema sí cambia lo que se está observando. Sin embargo, no entienden cuán poderosamente verdaderamente es la iluminación subjetiva. Piensan que para estar “iluminados” de alguna manera, si se adhieren al concepto en absoluto, se produce cuando algo que su ser individual puede observar con sus mentes lógicas es tan estupendamente inteligente que revela las respuestas a las preguntas: “¿Quién soy yo? , ¿de dónde vengo realmente y dónde, si es que voy a ir a algún lado? Las excepciones son los nuevos físicos teóricos cuánticos que han estudiado los paralelos del pensamiento y la física orientales.

Se avecina un momento en que será flagrantemente obvio, incluso para los científicos, que la única manera de avanzar es enfocarse dentro de sus propias mentes con el propósito de conectarse con la Sentiencia última de esa Conciencia, el SER que es la existencia. De todo lo que existe en la Conciencia. Ese es el sentido del yo que trasciende toda limitación del ego individual y las convicciones limitantes de la realidad. Solo entonces, obtendrán respuestas a sus preguntas más profundas sobre cómo funciona la conciencia y la verdad del tiempo y el espacio. Ese es un nivel de auto-conciencia, en lugar de simplemente ser capaz de detectar cómo funciona la creación. Como el físico Fritjof Capri citó en su libro: “El Tao de la física”, “la ciencia se dirige hacia la realización de que debe abandonar la técnica científica para promover su progreso”.

De vuelta al corazón de la pregunta, mis estudios con el Maestro Swamaji Dayananda Saraswati, cristalizaron para mí la diferencia entre Conciencia y Conciencia. La conciencia es, por supuesto, generalizada en toda una “conciencia autoconsciente” Pero la SENTIENCIA de ESTAR en UNO con el verdadero SER de esa Conciencia no es un atributo de cada frecuencia de Conciencia. Ese conocimiento está contenido solo en frecuencias más altas.

Además, hay muchas frecuencias que muestran una conciencia distorsionada de sí mismo. El ego humano viene primero a la mente aquí. La clave, entonces, es QUIEN uno se percibe a sí mismo en relación con la creación. La respuesta a esa pregunta en un momento dado es el nivel de autoconciencia que tiene una persona. La frecuencia con que uno se percibe a sí mismo determina la cantidad de otros conocimientos que ellos conocen. Un alto nivel de conciencia de sí mismo, despierta dentro de ellos las perspectivas de conocimiento sobre la conciencia.

La conciencia es el grado de sensibilidad divina del ser. Si uno cree que su yo es EN conciencia, entonces serán gobernados por leyes universales relacionadas con cualquier frecuencia con la que su conciencia esté resonando. Si uno comprende que su Conciencia faculta a la conciencia de lo que saben, eso es muchos niveles en el tablero de Ajedrez.

No hay realidad fuera de la mente. La conciencia es la MENTE divina. La palabra “divino” se refiere al AMOR omnipresente que aquellos que alteran sus frecuencias de SER se dan cuenta de esta Conciencia de poseer. No tiene nada que ver con la religión, o la inmensamente estigmatizada palabra: Dios. Si uno elige usar esa palabra, esa es una opción.

La dimensión física da la ilusión de ser sólido. Es solo una frecuencia muy lenta en la Conciencia. También está hecho de conceptos, símbolos, impulsos creativos y principios que vibran a una frecuencia de tercera dimensión. Experimentamos la realidad de ello al estar primero en ella, al alterar nuestra conciencia en una resonancia tridimensional, que ocurre antes de nuestro nacimiento físico. En este instrumento corporal, detectamos información de tercera dimensión, luego la redefinimos en nuestras propias mentes y luego respondemos a nuestras propias definiciones. Lo que cualquier objeto puede o no puede ser en ausencia de un observador subjetivo es discutible. Se moverá de acuerdo con las leyes que dictan su potencial, como las leyes de la naturaleza en un bosque. La observación subjetiva cambia la forma energética de una cosa en la Conciencia para el observador.

La conciencia es el qué de la OMS que es Conciencia.

La conciencia es para la conciencia como el artista es para su arte.

¿El artista crea el arte? Sí. ¿Es el artista definido por su arte, el medio de su arte, el tiempo dedicado al arte o la respuesta que recibe? No si son AUTOS RECONOCIDOS.

Espero haber cubierto suficiente material aquí para dar una explicación razonable de lo que es tan difícil de consultar.

Answer 9

1. Tanto la “Conciencia” como la “Conciencia” son lo mismo y el elemento de construcción principal de todas las cosas. Ambas cosas transitorias emergen o se crean automáticamente y se consumen como bloques de construcción.
2. La conciencia es una fuente única capaz de convertirse en un número infinito de espíritus, subespíritus de espíritus infinitamente micro a infinitamente grandes.
3. Los espíritus son los sujetos o actores o creadores desde infinitamente microscópicos hasta los más grandes, como lo es la necesidad de los micro mundos macro, de mundos dentro de mundos dentro de mundos, y así sucesivamente hasta el infinito.
4. La conciencia no es fuente de recursos. Una vez que se originó como cierto Espíritu para cierta necesidad de paisaje y ahora, después de completar el trabajo, está en camino a casa (Conciencia).
5. Por lo tanto, el Espíritu es una conciencia extrovertida para cierto trabajo. La conciencia es la conciencia entrante después de completar cierto trabajo. Anterior es fuente y luego es recurso.
6. La ecuación básica es (a) Conciencia = Espíritu = Conciencia = SUJETO y (b) 50% Espíritu + 50% Conciencia = OBJETO.
7. El punto (6) anterior es según una de las reglas importantes de la espiritualidad llamada “regla de los cincuenta y cincuenta”. Eso es Ninguna entidad o ningún mundo material, ningún concepto, ningún fenómeno cognitivo puede salir o estable en cualquier paisaje sin la combinación de 50% de espíritu y 50% de conciencia.
8. Entonces, el Espíritu es un tema que no sabe cómo lograrlo, pero puede hacer todo, mientras que la Conciencia es un tema que sabe que todo lo guía en todas partes, pero no puede hacer nada.
9. El Gita, un libro espiritual del hinduismo, escribe Espíritus = Arjuna, un guerrero puede hacer todo, pero tiene muy poco conocimiento de cómo. Y la Conciencia = Krishna, sabe cada cosa cómo lograrlo. Una combinación Arjuna + Krishna ganó la famosa batalla de Mahabharata.

Answer 10

Los términos Conciencia y Conciencia han sido intercambiados indistintamente por los movimientos de la Nueva Era, la psicología pop, el budismo secular y los individuos “iluminados”, cuya definición y diferenciación entre los dos se ha vuelto prácticamente imposible, incluso irrelevante. Las definiciones de cada uno se han vuelto borrosas en el uso general.

Dividir los pelos para establecer definiciones y diferencias precisas no es realmente útil para el individuo que busca el “autoconocimiento”, si es a quien se dirige la pregunta. Esto también es válido para muchos otros términos “espirituales”. Las definiciones “científicas” solo son útiles porque organizan la lógica detrás de las palabras en el idioma inglés para que podamos entenderlas en un contexto preciso. El uso popular de nuevo, ha torcido esas definiciones.

Para el buscador de lo que podría llamarse “conocimiento del verdadero yo”, encuentro que el arte, la poesía, las metáforas y las parábolas son mucho más expresivos para comunicar el significado de Conciencia y Conciencia.

Answer 11

La CONCIENCIA es cognición pura, es decir, la simple habilidad de un ser de notar algo.

ATENCIÓN es la conciencia selectiva que, tomada a un nivel más intenso, se convierte en concentración.

La CONCIENCIA es discernir la atención, es decir, la capacidad de diferenciar si el objeto de la cognición es interno o externo.

INTELIGENCIA es conciencia operativa, es decir, la capacidad de usar información obtenida en la experiencia para desarrollar conocimiento.

SABIDURÍA se desarrolla la inteligencia.

Esto respeta no solo la etimología de estas palabras, sino que también distingue los grados de todo lo que es la Mente.

Por lo tanto, uno puede ser consciente de algo o de uno mismo (autoconciencia) y también consciente de algo o de uno mismo (autoconciencia).

Answer 12

Hola adil

Gracias por tu pregunta. No puedo responder lo que todos los demás significan con estas dos palabras. La necesidad es definir términos operativos para experimentar y discutir los conceptos claramente. Para mí, toda la materia es consciente en un grado u otro porque (de nuevo, en mi propio modelo) toda la materia está hecha de luz y la luz es la manifestación física de la Conciencia que es “Todo lo Que Es”, lo que algunas personas llaman “Dios” . Entonces, como Dios es la Conciencia en sí misma o incluso la Vida misma, todos somos parte de eso y no hay un mundo “allá afuera”. No hay “fuera”. Existe la Conciencia y todos somos iteraciones o conjuntos de caracteres de Conciencia / Dios. Entonces, toda la materia es, a mi modo de pensar consciente, porque la Conciencia es Todo lo Que Es.

La conciencia, por otro lado, es la sensibilidad. Sentimiento es la habilidad de percibir o sentir cosas. Rocas, creo que estaremos de acuerdo, no las percibiremos. Pueden responder a las vibraciones al vibrar de acuerdo con sus composiciones y densidad, pero no (en esta etapa de la evolución de la Tierra) se sienten como lo hacen los animales. Así que digamos, por el bien de la definición operativa, que la capacidad de sentir emoción o dolor, o de pensar en un grado u otro, se requiere para calificar para la sensibilidad y, por lo tanto, para la “conciencia”. Según esta definición, todos los animales sociales son conscientes / sensibles. Todos los animales que crían a sus propios jóvenes son conscientes / sensibles. Los animales que defienden un territorio son conscientes / sensibles. Todos los animales que responden a su entorno son conscientes / sensibles. De hecho, las plantas que realmente se comunican entre sí químicamente son conscientes / sensibles porque en realidad se ha demostrado que envían advertencias químicas a otras plantas de un agente de enfermedad o destrucción. Ahora vamos un poco más lejos porque, como biólogo, puedo decirle que ocurren muchas respuestas al medio ambiente en las plantas y los animales y, si bien esto puede tomarse de manera razonable para demostrar conciencia, eso no significa que las plantas y los animales sean -consciente”.

La autoconciencia se describe como “conocimiento consciente de los deseos, motivaciones y el carácter de uno”. Creo que estaremos de acuerdo en que las plantas no tienen un “carácter” individual y que sus únicas motivaciones son vivir y reproducirse, y uso aquí el término “motivación” de manera bastante vaga. Habiendo criado muchas especies de animales en mi vida y criado / rescatado a jóvenes que quedaron huérfanos o separados de sus padres, puedo dar fe de que todos los miembros de una especie pueden compartir lo que llamaríamos “rasgos de personalidad” en personas, perros y gatos. pero hay variaciones individuales en la personalidad (o conductas que puedo esperar) de un individuo de una especie a otra. Entonces, si bien los animales tienen personalidad como la definiríamos, puede ser que su repertorio de respuestas sea más amplio porque tienen más experiencia o inteligencia que otros miembros de su especie. Sin embargo, para volver al punto de la autoconciencia, cualquier animal que defienda y críe a sus crías, defienda a su pareja o defienda un territorio, tal vez no pueda contemplar su propia muerte, pero sin duda es consciente de la necesidad de defender. en sí mismo, su pareja o joven o territorio, por lo que diría que son “conscientes de sí mismos”, mientras que yo diría que las plantas (probablemente) no lo son.

Como puede ver, estas son definiciones bastante idiosincrásicas, pero he llegado a estas distinciones después de muchos años de observar, criar y estudiar los comportamientos de los animales. Me gustaría agregar que me ha movido de ser un carnívoro serio a ser uno que rara vez come carne de cualquier tipo. Yo como lácteos (crudos) y huevos y creo que las relaciones comensales con los animales (relaciones donde cada parte se beneficia) son bendecidas y, si los animales son cuidados y alimentados bien y se les da un ambiente natural y saludable, creo que la mitad de la leche de una vaca cada día (y dejarla el segundo ordeño para su ternera) es un arreglo bendito (siempre que la vaca viva en un entorno natural y se alimente de pasto y heno) y solo una pequeña cantidad de grano y no de un poco superpoblada Feedlot, lleno de antibióticos u hormonas.) Yo siento lo mismo con las gallinas. Raramente solo como pollos, tan sensibles e inteligentes los percibo, pero los he mantenido durante 18 años, los he alimentado y les he dado una dieta de rango libre en un recinto de protección con un par de perros del Gran Pirineo para cuidarlos. Y, a cambio, tomé sus huevos. Para mí, estos arreglos son bendecidos, buenos para los dos (como los crié de forma selectiva para que sean más saludables y más capaces de sobrevivir sin mí, lo que es bueno para la especie). También tengo una colmena saludable de abejas de miel de las cuales Nunca he tomado miel. Proporciono las estructuras y las alimento si el invierno es duro. Las abejas están teniendo un momento difícil en estos días y es importante fomentarlas siempre que podamos.

Me doy cuenta de que probablemente era mucho más de lo que buscabas y estoy interesado y abierto a otras interpretaciones. Espero hablar con usted en otros momentos y espero que esto sirva para darnos un entendimiento a partir del cual podamos trabajar para intercambiar ideas con claridad y respeto mutuo. Muchas gracias por preguntar y leer. Estoy muy interesado en la Conciencia y, si desea leer más de mis ideas sobre ella y sobre la muerte y la emancipación de la Tierra desde su rostro muy tedioso y tenaz, no dude en visitar mi blogspot en The Fabric of Experience y, por todos los medios, deje comentarios de preguntas si se lo piden. También puedes hacerte amigo y seguirme en Facebook, donde puedo encontrarme como Cailin Callahan Grant.

Saludos cordiales,

Callaghan Grant

“Soñé que tenía, pero soñé que alguna vez había estado despierto …”

Del “cáliz” de Callaghan Grant 2016.

Answer 13

Amigos
1. La conciencia es el carácter. Es el carácter de la realidad última, aquí se llama energía consciente.
2. Es consciente. Es consciente de su propia existencia / presencia, el personaje conocido como conciencia.
3. Es una materia de singularidad omnipresente e ilimitada, de la cual “todo esto” debe nacer.
4. Tenemos un fragmento de esto (fragmento en contexto solo para el cuerpo), que se manifiesta como conciencia. En este momento, sabes que eres / no dudas de tu propia presencia. Esto no es pensar / sentir. Es conciencia. Es es la conciencia, manifestándose / expresándose como autoconciencia a escala individual.
5. Cuando esta conciencia se convierte en conciencia del cuerpo físico / cambia de autoconciencia a conciencia corporal, a esto se le llama conciencia. Se denomina conciencia corporal.
6. Lo básico es que usted (la energía consciente) se vuelve “consciente de algo: cuerpo físico, respiración, pensamiento” se llama conciencia. Donde “algo” se necesita para ser consciente de ello (la energía consciente no necesita nada para ser consciente a algo, ya que es autoconsciente, un atributo / carácter conocido como conciencia)
7. Cuando se despierta por la mañana, se vuelve consciente de su entorno y parcialmente consciente de su cuerpo físico por defecto. Pero debe ser consciente de su respiración y pensamientos mediante esfuerzos voluntariosos.
8. Los animales no tienen potencial para ser conscientes de su cuerpo. El fragmento de energía consciente no evoluciona lo suficiente como se observa en los seres humanos. Los humanos son un fragmento evolucionado de la naturaleza, que proporciona libre albedrío a los seres humanos, ya sea que estén conscientes o no.
Gracias.
Q gurú

Answer 14

Se ha resuelto la conciencia; Ya no es un constructo teórico, espiritual, filosófico o cultural. Tiene una definición y explicación científica, robusta.

Lamentablemente, la conciencia no se ha resuelto. Eso todavía está siendo investigado. Por lo tanto, puedo decirles que la conciencia no es lo mismo que la conciencia y que la conciencia no es solo una cantidad mayor de conciencia, sino que no puedo decirles qué se debe agregar para crear la conciencia.

Answer 15

Este ‘yo’ quisiera responder esto desde su perspectiva única. ¿Es un niño, digamos, menor de 2 años, consciente o consciente? Si dice que él / ella está consciente pero no consciente, ¿qué significa eso? ¿Es la conciencia significa capaz de acción / reacción sin ser consciente? Un niño responde a un estímulo externo pero no está consciente de que es él o ella quien ha actuado / reaccionado. Cuando el pensamiento “Yo” se enraiza en el niño, digamos que tiene más de 2 años de edad, y desea mantenerse o mantener su continuidad, el niño se da cuenta de que permanecerá hasta la aniquilación / muerte del cuerpo. Ahora volviendo a la conciencia, si se dice que un niño menor de 2 años está consciente solo por el hecho de que responde a estímulos externos, todo en este mundo se denominaría consciente, ya que todo responde, ya que nada es estático (incluso esto es reivindicado por ‘yo’). La conclusión es que existe el “yo”, un pensamiento que busca una continuidad propia a cualquier costo y proclama que es consciente de algo / acciones / reacciones y también proclama ser consciente. También sabe que no es el cuerpo en el que reside / opera. ‘Yo’ no puedo tocar ESO (nombras esa CONCIENCIA / FUENTE / DIOS / BRAHMA / ENERGÍA PURA …). ESO es el sustrato en el que ‘I’ opera bajo ciertas circunstancias. Sin embargo, incluso esto es proclamado por ‘I’. No hay salida. Por lo tanto, la búsqueda o la comprensión espiritual es una trampa contraproducente. Todo lo que hay es ‘yo’ y ‘yo’ no es ESO. Así que ‘yo’ debería relajarme / descansar con esta realización. Sin embargo, todavía puede analizar qué es la conciencia o la conciencia como un juego intelectual, nada más. Buena suerte al ‘yo’. Además, a este ‘I’ le gusta la compañía de otro pensamiento ‘UG’ [1]

Notas al pie

[1] UG Krishnamurti – YouTube

Answer 16

Un despertar de Buda desde el vacío es un nombre inapropiado, uno que se traslada a la premisa errónea de esta pregunta que se equivoca al tratar de establecer algún tipo de condición mental, por ejemplo, la conciencia o la conciencia, como base. Algo o alguien (un Buda, por ejemplo) no surge de Nothing aka Void. Más bien Algo y nada son opuestos complementarios, aspectos complementarios del Tao, por así decirlo. Entonces, cuando atribuimos el Despertar del Buda a la Conciencia o Conciencia, es una referencia fuera de lugar. Más bien, Tao / Ser tiene una naturaleza intrínseca compuesta de opuestos, por ejemplo, yin / yang, nada / algo que al volverse complejo adquiere características complejas como la conciencia y la conciencia, ninguna de las cuales es fundamental. Esta complejidad surge del Ser porque la Algo del Ser es intrínsecamente infinitamente compleja, mientras que el aspecto de la Nada del Ser es intrínsecamente simple, por lo que todos los sistemas complejos son variaciones de los Algoes infinitos con Nada simple en sus centros. Entonces, volviendo a la pregunta en cuestión, todos los tipos complejos de Conciencia tienen en su centro, Inconsciencia y todos los tipos de Conciencia tienen en su centro Inconsciencia. Pero en el fondo no hay inconsciente. Más bien, solo hay ser como tierra. En cuanto a la relación de la Conciencia con la Conciencia, son como dos capas de la cebolla que rodea la Nada. La conciencia está más cerca. Es lo que los budistas llaman la capa “Despertar desde el vacío”. La conciencia viene después. Es el supuesto estado de base que postula a un durmiente que despierta del vacío. Pero no hay durmiente. Más bien, su solo es el Ser en todas sus infinitas formas posibles.

Answer 17

La conciencia es simplemente la facultad de darse cuenta de que somos seres autónomos capaces de reaccionar ante ciertas cosas e implica un cierto nivel de conciencia de que estamos presentes y capaces de albergar pensamientos. Hay muchos niveles de sofisticación cuando se trata de la conciencia, pero en su forma más simple, la conciencia de nosotros mismos no se refleja en un pensamiento específico. La conciencia es una especie de percepción y epifanía con respecto a la presencia de la mente. En los niveles más altos de conciencia, somos conscientes de por qué hacemos lo que hacemos y qué factores están en juego tanto dentro como fuera de nosotros mismos. Los términos conciencia y conciencia se entrelazan en el sentido de que la conciencia desempeña un papel en cómo interpretamos nuestra conciencia y en qué nivel estamos funcionando.

Answer 18

La conciencia y la conciencia se utilizan indistintamente. Son palabras, usadas sobre algo que tenemos problemas para poner nuestro dedo.

Lo que se asume que dependerá mucho del campo en el que te estés enfocando. La neurociencia tendrá respuestas muy diferentes de cualquier tipo de investigación filosófica o espiritual.

El mayor problema es si pensamos que esto es algo que se origina en los cerebros, o si es una propiedad fundamental del universo. Personalmente me estoy inclinando hacia este último.

Una explicación que encontré fue que la Conciencia es la cualidad primordial que existe dentro de todo, como la inteligencia universal. Y la conciencia sería una estructura específica o encarnación de eso, como la conciencia de una persona. Pero las palabras podrían haber sido usadas fácilmente al revés, o de una manera totalmente diferente.

Answer 19

Estos términos son en su mayoría relacionados con la lingüística. La conciencia se puede poner en términos dualistas, como “Soy consciente de la amazona”. Pero, ¿qué significa decir “Soy consciente de la conciencia”? En la primera oración, uno es consciente de la realidad objetiva y en la segunda declaración, uno es consciente de la conciencia. ¿Eso significa que son dos cosas diferentes? Realmente no. Sostengo que la conciencia es una cualidad mientras que la consciencia está desprovista de cualidades, incluida la memoria.

Answer 20

Semántica, tal vez.

¿Puedes ser consciente de la conciencia?

¿Consciente de la conciencia?

Dado que estas dos palabras carecen de una definición precisa, lo que tiene el sentido más intuitivo es que la conciencia está relacionada con la percepción de algún objeto; Un recuerdo, un sentido del yo, o un estímulo externo. La conciencia pura es más amorfa; Puedes ser consciente de que eres consciente. En estados meditativos u otros estados alterados, muchos reportan la experiencia de la conciencia pura sin objeto, incluso el objeto de la conciencia individualizada.