¿La neurociencia ha erosionado nuestra filosofía de persona?

Una excelente pregunta! Y también uno que parece conducir principalmente a más preguntas. Aquí hay dos que surgen cuando pienso en este problema:

  1. ¿Qué es exactamente una filosofía de la personalidad?
  2. ¿De quién es la filosofía de la personalidad que podría haber erosionado la neurociencia?

Supongo que el dualismo es una filosofía común de la personalidad, particularmente entre las personas religiosas. Es la idea de que hay un alma no física que habita en el cuerpo. Los científicos y los filósofos consideran que el dualismo es problemático por varias razones, por lo que tienden a ser monistas de algún tipo, ya sea físicos, idealistas o, más raramente, monistas neutrales.

El monismo es más fácil decirlo que hacerlo, en mi opinión. No creo que sea una coincidencia que la palabra “conciencia” comenzó a circular en filosofía alrededor del tiempo en que el ateísmo se convirtió en la norma en la academia. La conciencia sirve a muchos de los mismos roles que el concepto de alma / espíritu en el discurso religioso. Y esto incluye la supervivencia después de la muerte: las personas que creen que la mente puede “cargarse” pueden no darse cuenta, pero se están apartando del materialismo estándar si creen que la mente es información abstracta que se puede copiar o transferir.

La neurociencia no puede evitar influir en las teorías modernas de la conciencia y la personalidad. Pero dado el hecho de que la neurociencia ha sido singularmente incapaz de arrojar mucha luz sobre el aspecto más desconcertante de la conciencia, la existencia misma de la experiencia subjetiva, no está claro que la neurociencia obligue a cualquiera a adoptar una posición particular con respecto al dualismo frente al monismo (s). ) debate.

Esto me lleva a la segunda pregunta que planteé. Creo que los científicos, los filósofos y los laicos educados pueden hacer que casi cualquier perspectiva sobre la persona se ajuste a los datos neurocientíficos disponibles. Con suficiente imaginación, incluso podría obtener el dualismo tan difamado para trabajar con la neurociencia.

Así que eso deja a todos los demás. ¿Cómo podría influir la neurociencia pop en la concepción de sí mismo y otro de la persona promedio?

Es difícil decirlo sin una encuesta o encuesta, pero sospecho que una neurociencia poco fiable ha hecho que sea más fácil para las personas fragmentar su concepción del yo. Este proceso puede haber comenzado incluso antes de que la neurociencia despegara, cuando Sigmund Freud propuso que la mente se divide en tres partes: ego, id y superego.

Ahora, en lugar de fragmentación psicológica, vemos fragmentación neuroquímica: las personas son vistas como bolsas de neurotransmisores (dopamina, serotonina, oxitocina, etc.) cuyos “niveles” de alguna manera “producen” experiencia subjetiva [math] ^ 1 [/ math]. En lugar de un yo singular y unificado, la neurociencia parece sugerir que hay personas que descienden hasta el final. (Digo “parece”, porque en mi opinión, esta no es una forma particularmente útil de pensar sobre el cerebro).

La película Inside Out reforzó esta perspectiva personificando emociones. Aquí hay algo que escribí sobre la película en un ensayo del año pasado [math] ^ 2 [/ math]:

“En la película de Pixar Inside Out , las emociones se representan como personas pequeñas que manejan una sala de control en la cabeza. Definitivamente disfruté la película, pero me imagino que irritó a muchos espectadores reflexivos. Un número razonable de personas debió haber salido del teatro preguntándose cómo una personificación de Joy podría sentirse triste. O si las emociones en sí tienen salas de control en sus cabezas borrosas. Se supone que debemos reírnos de la idea primitiva de que el universo descansa sobre “las tortugas hasta el fondo”, pero a veces parece que nos damos cuenta de que el yo está formado por personas hasta el fondo “.

Algunas personas, incluidos los investigadores, declararon públicamente que Inside Out había acertado en la ciencia. En mi opinión esta es una posición un tanto extraña. El mero hecho de que haya emociones no es ciencia. Y si observa detenidamente cómo funcionan las emociones, es difícil ver cómo la personificación de las mismas nos ayuda a entender algo, o comunicar los resultados reales de la investigación [matemáticas] ^ 3 [/ matemáticas].

Así que diría que una neurociencia mal entendida a veces puede enturbiar las aguas, haciendo que la gente piense que de alguna manera contiene múltiples personas. No estoy seguro de si un sentido fragmentario del yo es bueno o malo, pero sospecho que conceptos como agencia y responsabilidad personal son más difíciles de encajar en una cosmovisión que permite a las personas decir “no fui yo, fue mi amígdala”. ! ”


Otras lecturas

Aquí hay algunos ensayos que he escrito que son relevantes para esta discusión:

[math] ^ 1 [/ math] El yo químico y el yo social

[math] ^ 2 [/ math] Personas hasta el fondo: Al ver la concepción científica del yo desde adentro hacia afuera

[math] ^ 3 [/ math] Yo y mi cerebro: lo que la “falacia de dos sujetos” revela sobre las concepciones contemporáneas del Sí mismo

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Fuente de la imagen: Monismo neutral – Wikipedia

Los nuevos medios de comunicación nos han alimentado con una dieta hinchada de neuromania. Titulares inflados que provocan hipérboles. Somos espumosos de entusiasmo, pero también conceptos erróneos básicos sobre lo que hace o es la neurociencia o sus fortalezas o límites o cómo se relaciona con nosotros como seres humanos y cómo vivimos nuestras vidas.

La mejor manera de entender esto es entender esta pregunta históricamente, observar los fracasos históricos del conductismo hasta la fecha e incluso reflexionar sobre las novelas y películas distópicas, que señalan cómo esta comprensión basada únicamente en la experiencia humana de la experiencia humana nos aleja. humanidad.

No sé por qué la neurociencia tendría más conocimiento sobre esta cuestión que la filosofía o la psicología. Para descubrir esto, es útil comprender los límites de los datos de fMRI, que en cierto sentido es rudimentario.

¿Qué nos puede decir una exploración por resonancia magnética magnética sobre el genio o sus orígenes? Muy poco en comparación con entrevistas, observación, historia y psicología.

Intentar usar solo la neurociencia sería intentar empujar una clavija redonda en un agujero cuadrado.

Sin mencionar, nadie es verdaderamente determinista. Nadie piensa que son un robot o vive como un robot.

Si la neurociencia declara que el determinismo es verdadero, ¿está renunciando a sus derechos constitucionales? Si la neurociencia declara que el determinismo es verdadero, ¿estás renunciando a tu cheque de pago? ¿Cómo cambiaría eso exactamente tu vida?

  • ¿Qué significa que el yo sea una ilusión, incluso significa?
  • ¿Significa esto que la historia es inútil?
  • ¿Es la biografía inútil?
  • ¿Es inútil la autobiografía?
  • ¿Son estos autores ilusiones de mi cerebro también?
  • ¿Son sus palabras en la página ilusiones?
  • Sus selfs probablemente no son físicos, pero ¿eso significa que ellos mismos son ilusiones?
  • La implicación es hacer retroceder el reloj en la Ilustración. Eso es fundamentalmente abominable y deshumanizante. Solo alguien que no había vivido a través de la esclavitud y los estragos del Holocausto durante la Segunda Guerra Mundial podría siquiera imaginar algo así.

Sin mencionar, la base subyacente de estas afirmaciones apunta a los experimentos de Libet, que son filosóficamente problemáticos.

El experimento de Libet y sus implicaciones para la voluntad consciente

Sin mencionar que los experimentos de Libet en sí mismos no representan una verdadera elección humana.

Esta es precisamente la razón por la que necesitamos una comprensión multidisciplinaria de la experiencia humana, sin limitar nuestro estudio a ninguna rama.

Finalmente, CS Lewis proporciona un poco de sabiduría sobre este tema central:

“Ser incomunicable por el lenguaje científico es, en la medida en que puedo juzgar, el estado normal de la experiencia … La esencia misma de nuestra vida como seres conscientes, todo el día y todos los días, consiste en algo que no se puede comunicar, excepto por insinuaciones. símiles, metáforas y el uso de esas emociones … que son indicadores de ello “.

La neurociencia ciertamente ha cambiado nuestras ideas sobre lo que constituye la mente. El cambio ha sido en la dirección de la verdad. Eliminar las conjeturas, la especulación y la fantasía imaginativa es apenas una erosión.

Jonathan Bate, (Leverhulme profesor de investigación de literatura inglesa en la Universidad de Warwick) reseña del libro de Antonio D’Amasio Buscando a Spinoza toca todas las bases mientras examina el intento de un distinguido neurocientífico para encontrar un terreno común entre las opiniones actuales de cómo el cerebro Obras y una vista más antigua basada aparentemente solo en la introspección.

El nuevo libro de Damasio ofrece una curiosa mezcla de neurociencia de vanguardia y pasos reverenciales de Spinoza. Es posible que los colegas científicos no vean el punto de desenterrar un sistema intelectual de 300 años de antigüedad: ¿por qué no quedarse con la dura evidencia de las exploraciones de MRI y PET? Filósofos e historiadores de ideas se quejarán de la crudeza de la amplia descripción de Damasio de textos complejos como Ética de Spinoza y Tractatus Politicus Religiosus. Los fundamentalistas religiosos se enfadarán ante la idea de reducir sensaciones como el bienestar espiritual a la electricidad neuronal. Pero cualquiera que esté preparado para cruzar los límites disciplinarios en su investigación sobre lo que significa ser humano debería prestar mucha atención: algunos mapas muy importantes están en proceso de volver a dibujarse. (Revisión: Buscando a Spinoza por Antonio Damasio)

En la medida en que la filosofía de persona significa entender la experiencia de uno, no.

El aforismo griego antiguo “conócete a ti mismo” o “gnothi seauton” (griego: γνῶθι σεαυτόν, transcrito: gnōthi seauton; también … σαυτόν … sauton con el ε contratado), es una de las máximas délicas y está inscrito en las pronas (por ejemplo). del Templo de Apolo en Delfos según el escritor griego Pausanias (10.24.1). [1] El aforismo vino de Luxor en el antiguo Egipto.

Conócete a ti mismo – Wikipedia

Hace más de 2.400 años, Platón contrastó la muerte con la mimesis, y ¿cuál es la mejor, y para quién, eikastics o fantasmas? Creo que la alegoría de Sócrates de la cueva transmite bien el fenómeno.

Abajo de Mimesis Por Matthew Potolsky: