Hay tantos grandes discursos en el Simposio de Platón que es difícil elegir uno. Siempre me ha encantado la canción “Los orígenes del amor”, que se presenta en el musical Hedwig and the Angry Inch, que se inspiró en el discurso de Aristófanes y se ha convertido en un himno queer. Aristófanes captura bellamente lo que sucede cuando uno encuentra su alma gemela:
“Cuando una persona se encuentra con la mitad que es suya … entonces sucede algo maravilloso: los dos son golpeados de sus sentidos por el amor, por un sentimiento de pertenencia mutua, y por el deseo, y no quieren estar separados”. el uno del otro, ni siquiera por un momento. Estas son las personas que terminan sus vidas juntas y aún no pueden decir qué es lo que quieren el uno del otro … El amor es el nombre de nuestra búsqueda de la integridad, de nuestro deseo de ser completos “(192c-e).
Para Eryximachus , hay dos formas de amor, uno sano y noble mientras que el otro es insalubre, feo y deshonroso. El amor sano es la fuente de toda felicidad. Él dice: “El amor no ocurre solamente en el alma humana; no es simplemente la atracción que sentimos por la belleza humana: es un fenómeno significativamente más amplio ”. Él dice que una vez que se alcanza el amor, se lo debe alentar y proteger.
Después de que Agathon describe el amor como un gran dios que pertenece a las cosas hermosas, Sócrates recuerda un discurso sobre el amor que escuchó de una mujer llamada Diotima, y creo que este discurso ofrece la mejor descripción del amor.
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Diotima argumenta que el amor no es bello ni bueno. Esto no significa que sea feo, sino que el amor existe en un espacio intermedio. De manera similar, ella describe el juicio correcto como siempre estando entre la comprensión y la ignorancia. Así es como Aristóteles describiría la virtud, como la media entre el exceso y el defecto. El amor no es un dios, está entre el mortal y el inmortal; es un gran espíritu, un mensajero entre los dos, que completa el todo. El que entiende esto, es un hombre del espíritu.
Diotima explica de dónde vino Love describiendo el día del nacimiento de Afrodita cuando se celebró una celebración en su honor. Durante la fiesta, Poros, hijo de Metis, vagó borracho hacia el jardín de Zeus y se quedó dormido. Penia (la personificación de la pobreza) entró en el jardín en un intento por aliviar su falta de recursos, y se acostó junto a Poros y quedó embarazada de Amor. Por eso, el amor nace para seguir a Afrodita, la diosa de la belleza.
Debido a la naturaleza de este nacimiento, el amor siempre es pobre y está lejos de ser delicado y hermoso. En cambio, es duro porque tiene la naturaleza de su madre, siempre viviendo con Necesidad. Por el lado de su padre, él es un intrigante, siempre después de lo bello y lo bueno. Es valiente, ingenioso en su búsqueda de la inteligencia, amante de la sabiduría y genio de los encantamientos. El amor está en medio de estos dos polos, siempre, nunca rico, pero nunca completamente sin recursos.
Aquí está el corazón de esto en sus propias palabras recordadas por Sócrates:
“Los que aman la sabiduría caen en medio de esos dos extremos. Y el amor es uno de ellos, porque está enamorado de lo que es hermoso, y la sabiduría es extremadamente hermosa. De ello se deduce que el amor debe ser un amante de la sabiduría y, como tal, es el ser sabio y el ignorante … esa es la naturaleza del espíritu llamado Amor ”(204b-e).
El amor no está en ser amado ni en ser un amante, el amor siempre está en medio de estas dos cosas.
Para Diotima, lo que hace feliz a la gente no es un amor por la belleza, sino por las cosas buenas. Un amante no busca la mitad o el todo (como sugiere Aristófanes), el amante busca el bien y, al hacerlo, quiere que el bien sea suyo para siempre. Entonces, el amor es querer poseer el bien por toda la eternidad, este es el objeto del amor.
Cuando se encuentra el amor, ¿qué hacen los amantes? Dan a luz en la belleza, ya sea en cuerpo o alma. El embarazo y la reproducción son cosas inmortales para un animal mortal, es lo que los mortales tienen en lugar de la inmortalidad. La diosa que preside en el parto es en realidad la belleza. El amor no quiere la belleza, sino la reproducción y el nacimiento en la belleza.
En definitiva, el amor desea la inmortalidad. Si esto es cierto, la reproducción es la única manera. No es como sugiere Hannah Arendt, el fin del amor, es el comienzo del ciclo de la inmortalidad del amor.
Entonces, el objeto del amor no es la belleza como sugiere Agathon, pero es nuevamente, querer poseer el bien por toda la eternidad. El amor es mortal, pero desea la inmortalidad. No puedo pensar en una descripción más divina de una experiencia común.