Filosofía analítica: ¿Qué significa estar consciente de algo?

Answer 1

Ya que trabajo en la conciencia de la máquina, apuñalaré esta pregunta con lo que sé.

La conciencia es una característica fundamental del universo.

La conciencia siempre toma la forma conciencia de algo.
No hay conciencia ausente, un “objeto” de conciencia. Y no hay objetos que no sean también objetos de conciencia. Esto es irrefutable (no existe ningún ejemplo que no co-ocurra con el conocimiento del contraejemplo).

Podemos mostrar esta relación simbólicamente. La función de conciencia (aw) de un objeto (x) es la misma que el objeto (x). aw: x = x

para cualquier objeto (x), hay una identidad (o fenómenos concurrentes) de la conciencia de ese objeto (x). Todos los argumentos en contra de esta proposición involucran el uso de múltiples objetos de conciencia que se relacionan entre sí, o tienen relaciones de representación entre sí. Es imposible referirse o informar sobre un objeto que no es un objeto de conciencia. Es imposible mostrar un ejemplo contrario a la identidad de que un objeto es lo mismo que reconocerlo. Esto es contraintuitivo, debido a cómo representamos a nuestro universo, pero se confirma constantemente en cada experimento.

Por ejemplo, si tienes una naranja y la giras en tu mano, ves que es de color naranja, tiene una piel de color naranja con textura, etc. Pero si la abriste y estaba dentro de la carne de pollo, normalmente dirías que era consciente de ello. de una naranja, pero realmente era carne de pollo con una piel de naranja, así que mi conciencia estaba equivocada. Esta afirmación es incorrecta.

En cada etapa de la experiencia, el objeto (la naranja en tu mano) correspondió EXACTAMENTE a tu conocimiento de ese objeto. Cuando lo pelaron y encontraron dentro un pollo con sabor a naranja, se sorprendieron al encontrar la fruta de naranja en el interior. Usted era consciente de su expectativa de fruta naranja. También estabas al tanto de la carne de pollo.

aw: orangeinhand = orangeinhand
orangeinhand! = orangeinhandwithchickeninside
aw: orangeinhandwithchickeninside = orangeinhandwithchickeninside
aw: orangeinhand! = aw: orangeinhandwithchickeninside

Si dos conciencias diferentes no coinciden, eso no significa que el objeto y la conciencia de ese objeto no sean idénticos. Significa que hay múltiples objetos de conciencia y hacemos relaciones entre ellos (las relaciones también son objetos de conciencia). Lo que tenemos es una vasta conciencia de las cosas, y todas las cosas se relacionan entre sí. Pero no hay objetos que no se correlacionen de manera idéntica con la conciencia de esos objetos.

Sin embargo, esos objetos pueden no correlacionarse con nuestras representaciones de esos objetos. esperábamos que la naranja en la mano tuviera fruta naranja en el interior:
aw: orangeinhand = orangeinhand [as] orangewithfruitinside

lo que significa que tuvimos esto:
aw: orangeinhand = orangeinhand
y esto:
aw: orangeinhand [as] orangewith fruitinside
y esto:
aw: orangeinhandwithchickeninside

Si no existiera la conciencia de la naranja como la naranja con el fruturo, la expectativa en sí misma no podría existir y no habría habido ninguna sorpresa cuando la naranja tenía pollo dentro. La expectativa es una idea; es una representacion Las representaciones también son objetos de conciencia. Ideas, expectativas, cualidades, referencias, asociaciones, similitudes, diferencias, son todas representaciones.

También podemos mostrar simbólicamente la representación:
Es la conciencia de un objeto como otro objeto.
aw: x como y o aw: [x; y]
Debido a que un objeto de conciencia es lo mismo que el objeto en sí, la conciencia de una representación significa que hay una representación:
aw: x; y = x; y

Un axioma más, un objeto es lo mismo que otro objeto.
x = x; y y y = y; x Esto también puede ser demostrado por la experiencia. siempre que encuentre una representación, sabrá que hay una identidad entre un objeto y el objeto en la forma o, o el objeto como algún otro objeto.

p.ej. john = john como persona o john = john; persona
también john = john; baño

persona = persona; Juan
persona; john = john
john = john; aseo
juan; inodoro = inodoro

pero: persona = persona; john! = john; inodoro = inodoro

lo que significa:

aw: persona = persona ->
aw: [persona; john] = persona; john (o john; persona) ->
aw: john = john ->
aw: [juan; inodoro] = juan; inodoro (o inodoro; juan) ->
aw: toilet = toilet

estas diferentes representaciones forman una cadena de asociación, pero no una cadena de identidad. Para cada paso en una cadena de representación hay una identidad desde el objeto de la representación hasta la conciencia de ese objeto.

La mejor manera de entender cómo funciona la conciencia y la representación es haciendo tus propios experimentos. Trate de encontrar ejemplos en los que tenga un objeto sin conciencia y donde tenga una conciencia sin objeto. Lo que descubrirá es que las diferencias (y las similitudes) de todos los objetos, y toda la conciencia, tienen esta característica representativa. Lo que está cambiando no es la identidad de la conciencia, sino las asociaciones representativas entre “todas las cosas”. Podemos decir “como” o “en forma de” o “me gusta”. Descubrí que es más fácil simplemente subsumir todas las diferentes formas de expresar relaciones, asociaciones, cualidades, etc. con el punto y coma.

Las ideas y representaciones no son fenómenos físicos. La mayoría de los objetos de la conciencia no son cosas físicas. Entonces, ¿por qué la consciencia ocurre en nuestro universo físico?

La razón por la que se produce la conciencia tiene que ver con el hecho de la representación. Si algo puede ser representado, entonces el sistema que representa y encarna la representación de esa cosa es consciente de ello, como la representación. Hacer una representación es la instanciación de la conciencia. Típicamente, hacemos representaciones incorporándolas con estructuras neuronales. Pero nuestra conciencia no tiene que ser cognitiva. Por ejemplo, las secreciones de epinefrina producen cambios en la conciencia, pero a menudo no son cambios cognitivos y generalmente no son causados ​​por la representación cognitiva. Sin embargo, leer una historia de miedo es un ejemplo obvio para contrarrestar esto: eso sería un fenómeno físico de causa cognitiva, que produce la liberación de epinefrina en las células.

El grado de conciencia siempre se correlaciona con el grado en que se representa el objeto de conciencia. Así, la conciencia se expande o se contrae como representaciones y la representación se expande o contrae. Así que alguien que tiene sinestesia ve colores con sonidos, por ejemplo. Y alguien cuyo cerebro ha sido dañado por lo que no pueden formar recuerdos a largo plazo no conoce a ninguna de las nuevas personas que conocen, incluso si se conocieron ayer.

Debido a que tenemos un universo en el que pueden ocurrir representaciones, vemos que la toma de conciencia surge como una característica. Realmente no hay diferencia entre la toma de conciencia y la representación. Debido a que hacemos representaciones experimentamos ilusiones y errores, sin los cuales no podríamos entender la verdad o la lógica. Sin representación y conciencia simplemente seríamos autómatas.

Las explicaciones puramente mecanicistas de nuestro universo no explican el hecho obvio de la conciencia en el universo, y las explicaciones puramente mecanicistas no pueden explicar la representación en sí misma, porque la representación no es física intrínsecamente, incluso cuando es realizada por un sistema físico.

Y, entonces, nadie está confundido acerca de cómo hablamos de computadoras, nuestras computadoras (con algunas excepciones inusuales) no hacen representaciones. los programadores hacen representaciones y luego programan las computadoras para que actúen de manera que produzcan informes idénticos a los de nuestra propia representación. Es un problema de apariencias pero no de toma de conciencia y representación real. John McCarthy tiene un documento que explica este problema: Página en stanford.edu

Answer 2

La conciencia es la percepción del contenido metafísico de una de las siguientes proposiciones:

1. Todo lo que es, es.
2. Todo lo que no es, no es.
3. Lo que es no es lo que no es.
4. Lo que no es no es más como es y no es.
5. Lo que no es falso es a veces cierto.
6. Lo que no es verdad es a veces falso.
7. Lo que siempre es cierto a veces es al menos un poco cierto.
8. Lo que siempre es falso a veces es al menos un poco falso.
9. Lo que siempre es falso solo puede ser verdad por contradicción.
10. Lo que siempre es verdadero solo puede ser falso por contradicción.
11. Contradecir una contradicción es lo que se entiende por lo que es verdadero.
12. Contradecir lo verdadero es lo que se entiende por falso.
13. Lo falso siempre contradice su opuesto.
14. Lo verdadero siempre contradice su opuesto.
15. Verdadero y falso son opuestos cuando no es una contradicción.
16. Y así sucesivamente igual que arriba para otros opuestos.
17. Los verdaderos opuestos tienen oposición.
18. Los opuestos se relacionan a través de la oposición.
19. La excepción a la oposición es la neutralidad.
20. La neutralidad no significa nada, o un equilibrio de opuestos.
21. Si la coherencia verdadera debe ser neutral, debe consistir en pares opuestos.
22. Dada una descripción precisa, los opuestos expresan esta lógica opuesta.
23. Una descripción precisa es que no pueden coexistir, por lo que si hay cuatro categorías, deben ser diagonalmente opuestas (o, si no, neutrales).
24. Dado que un par de opuestos expresa todo lo que no es neutral sobre los conceptos, expresa una verdad absoluta en relación con los términos que se utilizan.
25. La verdad absoluta depende del uso de toda la información, de lo contrario incompleta.
26. Los opuestos deben permanecer en posiciones opuestas, o no puede ser neutral, y así, los opuestos permanecen opuestos si es coherente.
27. Sólo ciertas combinaciones resultan. En quadra: AB: CD y AD: CB, intercambiando la segunda y cuarta categoría.
28. ¿Funciona? Sí, no es contradictorio, y es exponencialmente eficiente.
29. ¿Es coherente? Sí, es neutral y expresa todos los valores entre extremos.
30. Si no hay problema, no hay paradoja.
31. Una paradoja no es exclusivamente un problema.
32. Si fuera un problema exclusivamente, podría ser resuelto por la negación.
33. Como no es un problema exclusivamente, puede resolverse porque no es un problema exclusivamente.
34. En la medida en que es un problema, tiene una solución, o el problema es universal.
35. En la medida en que es una solución, tiene un problema, o la solución es universal.
36. Y así sucesivamente para cada parte en lugares opuestos.
37. Por lo tanto, la solución es lo opuesto a cada palabra en el mismo orden que las palabras originales correspondientes.
38. Lo universal puede ser particular.
39. Por lo tanto, puede haber leyes de verdad y leyes de ficción.
40. La ignorancia se puede extender para destruir toda improbabilidad.
41. Sea lo que sea, no importa lo que sea, debe ser altamente probable si es verdad.
42. La razón de ser de una cosa es, por lo tanto, su lógica de probabilidad.
43. Dado que las cosas son iguales, son igualmente razonables (v = 1, constante, relativista).
44. Todas las valoraciones adicionales de valor se vuelven irracionales.
45. Lo irracional se convierte en el principio de la forma.
46. Lo racional es singularmente excepcional.
47. La racionalidad se convierte en la tecnología de la forma por cualquier regla.
48. Las sustancias se califican únicamente.
49. La improbabilidad se convierte en la nueva probabilidad.
50. La forma artística coincide con la función arcana.
51. La metafísica se vuelve natural.
52. La información se vuelve mágica.
53. La forma mágica sigue la función mágica.
54. Es un proceso natural.
55. La racionalidad se vuelve mágica.
56. La naturaleza se convierte en arte.

(O, percepción de algo más avanzado).

Answer 3

Podría responder más a esta pregunta. Philosophy of Mind realmente ha sido la última rama de la filosofía en la que he querido participar. Disfruto de la lógica y el lenguaje. Solo recientemente, mi epistemología, semántica y filosofía de la ciencia están pidiendo respuestas a estas preguntas de conciencia o conciencia. Me gustaría dar algunas ideas preliminares para contribuir a la discusión hasta el momento. Siéntete libre de comentar.

En filosofía, tiendo a comenzar con la sintaxis, seguida de la semántica. Entonces, la pregunta para mí significa “¿qué queremos decir cuando decimos que estamos conscientes de algo?” “it” en la pregunta debe ser “me”, “we”, “i”, o algún otro punto focal semánticamente equivalente. Mientras que otros se han centrado en el hecho de que la conciencia necesita un objeto, es igualmente importante, si no más, centrarse en lo que significa ser un sujeto de la conciencia. Para sugerir una dirección para responder a la pregunta de James Holloman, la autoconciencia es una relación reflexiva entre el objeto y el sujeto de la consciencia.

Todo lo que nos dice hasta ahora es que la conciencia es al menos una relación diádica que a veces es reflexiva pero otras no. También podemos suponer que a veces es simétrico (el sujeto de la consciencia es también el objeto de la consciencia) incluso cuando el sujeto y el objeto no son idénticos y reflexivos (soy consciente de usted y usted es consciente de mí). Saber que hay casos en los que la conciencia a veces es reflexiva y otras no, a veces simétrica y otras no, no dice mucho sobre la conciencia, pero sí nos dice dónde mirar. Si podemos enumerar los casos en que la conciencia es refleja y no, y simétrica y no, estamos más cerca de entenderla que de especular sobre su estado ontológico, como ser “una característica fundamental del universo” en las palabras de Calivin Tolman. Podría ser, pero aún no estamos epistemológicamente en nuestra comprensión ontológica de ello.

Lo que me gustaría ver es una lista de oraciones con todos los diferentes usos de “conciencia”. Un uso que me parece interesante es cuando precede a una proposición iniciada por “that”, como en “Soy consciente de que son las 9 en punto”. Filosóficamente, me parece que hay al menos 2 sentidos de “conciencia” aquí. Soy “consciente” de una proposición “de que son las 9 en punto”. Sé lo que significa, y creo que es verdad. También soy demostrativamente consciente del hecho de que son las 9 en punto, como si fuera consciente de que mi mano está frente a mí.

Cuando digo “eres consciente de que son las 9 en punto” (no una pregunta), ¿es el mismo sentido semántico de “consciente”? ¿O es la conciencia algo que tengo que proyectar en “tú” para interpretar tu sentido de conciencia? Si esto último, y mi conciencia es semánticamente anterior a tu conciencia, de modo que supervisa sobre ella como tu izquierda, es un reflejo de mi derecha, comprender lo que significa ser el sujeto de la conciencia se vuelve aún más importante. Con mi fondo de lógica y lingüística, me gustaría utilizar índices para el punto focal subjetivo. Pero con toda honestidad, utilizando las herramientas que tenemos, no tendría idea de cómo distinguir el índice “I” del índice “tú”.

Tal vez sea una relación espacial indexada del interior / exterior del cuarto eje, o una diferencia descriptiva modal entre el interior y el exterior de un objeto. Quizás Leibniz tenga razón en su distinción entre la intensión de la conciencia interior y la extensión de los objetos de la conciencia, de modo que los únicos objetos indivisibles son intensivos. Una vez más, me gustaría ver un análisis semántico de los usos de la “conciencia” en el lenguaje común. A partir de eso, podemos definirlo y probarlo dentro del uso del lenguaje común en todos los idiomas, quizás sugiriendo un modelo empírico en el que podamos probar nuestra semántica. Solo después de eso, en mi opinión, deberíamos comenzar a interpretar su estado ontológico.

Answer 4

Ser consciente de algo significa estar en relación con ese algo. Una roca no está en relación con otra roca; una roca está justo allí , y otra roca está allí , y el hecho de que sean diferentes no es algo que ocurra en ninguna de las dos rocas. Algo tiene que ser consciente para reconocer que existe una relación entre esto allí y allá , esta roca y esa roca, porque esas rocas solo pueden tener una relación entre sí en virtud de tener una relación con algo que es consciente de ambos.

O como Sartre podría haberlo dicho (y estoy haciendo un mal uso de Sartre un poco, disculpas), los objetos no conscientes solo tienen el ser en sí mismos (existen en sí mismos). Los objetos conscientes también tienen ser para sí mismos (conciencia de sí mismos como objetos), y la capacidad de experimentar ser para otros (conciencia de otros objetos como cosas que tienen ser en sí mismos). Lo último es una conciencia de relación.

Answer 5

La conciencia es paralela al conocimiento. Es una forma de conocimiento mucho más débil pero importante porque es un requisito previo del conocimiento.
Calvin Tolman señaló que la conciencia debe ser conciencia * de * algo. El conocimiento es el mismo. Mis clases de epistemología nunca consideraron esto lo que hubiera hecho teorías mucho mejores, convincentes y sustanciales.

Answer 6

Mi primera inclinación es decir que estar consciente de algo es estar consciente de ello, pero luego puedo pensar en muchos ejemplos de conciencia inconsciente. Sin embargo, entonces llegas al problema de lo que cuenta como una “cosa”. No veo cómo pueden existir “cosas” fuera de la conciencia, designándolas como “cosas” dentro de sí mismas. Fuera de la conciencia, solo hay energía en nuestro cuerpo que reacciona con energía en el mundo. Las cosas son el producto del lenguaje y los conceptos, que dependen de la conciencia.

Answer 7

Hacemos eso en cada momento de nuestra vida. Observar analizar y hacer elección.
Ser consciente es usar nuestros sentidos, una vez que tenemos esa información, la conservamos o la ignoramos. En mi campo personal, miro los árboles y la naturaleza. Lo que hago es mirar la formación, ver cuántos colores refleja, y así sucesivamente. Al hacer esto con conciencia, trato de analizar con percepción.

Answer 8

Calvin Tolman le ha brindado una discusión exhaustiva de lo que significa estar consciente de un objeto de su conciencia. ¿Podemos también ser conscientes de ser conscientes? ¿De qué objeto somos conscientes si somos conscientes de ser conscientes?

Answer 9

La pregunta original es:

Filosofía analítica: ¿Qué significa estar consciente de algo?

Mi respuesta:
Ser consciente de algo significa tener una percepción clara de algo.
Ser consciente de algo significa tener una percepción clara de algo.
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Answer 10

ser consciente de ti mismo y de todo lo que te rodea … Pero todo está lleno de conciencia.