¿Qué era de la filosofía cambió más la moralidad humana: la filosofía griega antigua o la Edad de Oro de la filosofía alemana del siglo XIX?

Las respuestas “griegas” probablemente sean correctas. Pero no descarte la influencia que el siglo XIX tiene en nuestro pensamiento.

Una influencia que todavía se siente hoy es Freud. Y Freud estaba canalizando a Nietzsche. A ellos les debemos la idea de que tenemos “unidades” inconscientes o conflictivas. Esa parte de nosotros puede estar trabajando contra, y para socavar, otra parte de nosotros.

La idea de que cada persona es una multitud de sub-personas, y que tenemos que resolver nuestros problemas internos encontrando formas de armonizar estas partes o de neutralizar o dar a algunos aspectos formas alternativas de expresarse, parece haberse adoptado ampliamente por, y en el corazón de, la comprensión moderna del yo; de muchas terapias y guías de autoayuda, etc. (incluso se alimenta de psicología cognitiva / IA y modelos mentales “modulares”.

Esto no es una idea griega o incluso cristiana. (Lo más cercano al cristianismo es la idea de que El diablo podría estar trabajando dentro de nosotros). Es un invento del siglo XIX.

El siglo XIX fue también una época de intensa erudición de la cultura y el pensamiento griegos antiguos. Hegel y Nietzsche estaban inmersos en ella. Y es porque tomaron la cultura griega tan en serio que se vieron obligados a pensar en las diferencias entre el pensamiento griego y el pensamiento moderno cristiano europeo.

Eso los llevó hacia su perspectiva “historicista” de que las ideas fundamentales y la mentalidad humana no son fijas sino que cambian con el tiempo. (En cierto sentido, tanto Hegel como Nietzsche ofrecieron teorías de este cambio, con Hegel ofreciendo una lógica bastante ordenada de progresión histórica impulsada por el conflicto en forma de “dialéctica”, mientras que Nietzsche lo vio como un lugar libre para todos donde el más fuerte impusieron su visión del mundo interesada en los más débiles, y los débiles reinterpretaron creativamente su situación como virtud.)

Hoy, está de moda pensar que los historicistas estaban equivocados y que la naturaleza humana no cambia (una visión compartida por una extraña alianza de quienes creen que la psicología evolutiva está descubriendo una “naturaleza humana” eterna y los conservadores cristianos que intentan basar su vive de los valores del Antiguo Testamento.) Pero fue enormemente influyente en el siglo 20, y muchos de sus ecos todavía existen. Particularmente ahora la versión nietzscheana que está en Deleuze y la mayor parte de la filosofía continental contemporánea que fluye de él.

Claramente el griego. Se puede argumentar convincentemente que, con la antigua Atenas et. al., el individuo se hizo (cualitativamente y, sí, relativamente) más importante que cualquier asociación colectiva. Los individuos pudieron votar formalmente por primera vez en la historia, sus boletas se dividieron en tiestos, y esto se vio reforzado por la noción de propiedad privada de la propiedad, en lugar de, por ejemplo, todo lo que pertenece al monarca, que podría redistribuirlo como él o ella vio. ajuste.

Sin los antiguos griegos, el concepto mismo de humanidad , tal como se entendió, expuso y expandió en Occidente, nunca podría haber surgido. Nunca habría habido una Ilustración y cualquier revolución científica hipotética habría enfrentado aún más oprobio oficial de lo que históricamente ocurrió.

Y estamos, de más de una manera y en más de una arena, luchando por los valores del individualismo y la validez de la elección individual.

Para tener una idea en miniatura de esto a través de la vida de un individuo, no mire a Platón o Pericles, sino, más bien, a Temistocles, el individuo que posiblemente permitió la preservación del individualismo más que cualquier otro, nunca.

Para Occidente hubo tres eventos de cambio en la Moralidad Occidental. Los griegos desarrollaron un proceso mediante el cual los humanos discutían, debatían y eventualmente resolvían los problemas de “cuál es la buena vida / la mejor vida, etc.”.

El siguiente evento fue el desarrollo y suplantación eventual de la discusión / debate / decisión de los humanos sobre lo que es mejor para los humanos, con una moralidad impuesta por los “mensajes de un dios”.

El tercer evento fue el regreso del proceso mediante el cual los humanos discuten / debaten / deciden qué es lo mejor para los humanos, sin apelar a los dioses ni a un solo dios.

Ese último evento todavía está en proceso.

Voy a ir griego. Más específicamente, fue Sócrates quien desbloqueó nuestras capacidades de razonamiento con su dialéctica de preguntas y respuestas: un defensor de la mejor manera de pensar, su curiosidad insistente en realidad nunca nos deja libres.