Algunos aspectos del positivismo lógico han sido “desacreditados” en algún grado u otro, y algunos permanecen o han sido revividos en los últimos años. Si, como programa filosófico central, se favorece o no se favorece, depende de los aspectos que uno enfatiza como núcleo de su programa. A menudo argumentaré que el positivismo lógico se ha modificado, pero sigue siendo un núcleo esencial de la ciencia y la filosofía analítica.
Mis argumentos se presentan contra aquellos que afirman que el positivismo lógico es un programa muerto. Así que comenzaré con los aspectos que han sido más seriamente abandonados o modificados radicalmente. Hay tres.
Primero, el positivismo lógico, como método epistemológico, reivindicó su propia universalidad. Afirmaron que todo el conocimiento se basa en la experiencia verificada (el aspecto del “positivismo”). Al buscar una interpretación semántica de los valores de verdad de las afirmaciones lógicas y un método epistemológico para asignar valores de verdad a las variables atómicas no analizables, los positivistas lógicos sugirieron que las observaciones positivas de la existencia de la variable eran el único significado lingüístico y el método epistemológico posibles. Fue la universalidad de la afirmación la que “mató” al positivismo lógico casi desde su inicio, al igual que la aplicación universal de los cuantificadores universales “mató” el proyecto de Russell para encontrar la base lógica de todo el conocimiento matemático. El problema con algunos universales es que no pueden aplicarse a sí mismos. No podemos demostrar que el positivismo lógico es verdadero usando solo los métodos del positivismo lógico. Los positivistas deberían haber sabido realmente mejor, ya que gracias a David Hume ya se sabía que el empirismo no podía justificarse.
El problema se profundizó cuando los filósofos, los lógicos y los matemáticos reconsideraron el problema medieval de los universales, que son un problema cuando les aplicamos importancia existencial. El positivismo considera los “átomos lógicos”, como Russell llama las variables no analizables de las proposiciones lógicas y los predicados, deben ser particulares o “datos de los sentidos”. No son universales. Entonces, hay una pregunta de si podemos o no asumir que los universales existen. La razón por la que resurgió el problema medieval fue porque los lógicos habían desarrollado un sistema para el cálculo de predicados utilizando cuantificadores universales y particulares. En la filosofía medieval, los lógicos solo tenían silogismos para universales y particulares y sus relaciones. Al final, el modelo estándar para el cálculo de predicados aplicó la importación existencial solo a los detalles, cuantificada por lo que ahora se conoce comúnmente como el “cuantificador existencial”, pero no los universales. Ese enfoque profundiza el problema para el programa de positivismo lógico porque proporciona un método lógico para demostrar que su universalidad no se puede aplicar a los detalles.
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En la semántica, el problema surge en la aplicación a los modelos de correspondencia de verdad, que se requieren para un método epistemológico verificante (o positivista). El modelo de correspondencia de verdad dice que para que cualquier declaración significativa sea verdadera, sus variables deben corresponder a las cosas existentes en el mundo. Para afirmar de manera significativa, por ejemplo, que está nevando en Francia, y para que esa frase sea cierta, la nieve y Francia deben existir. Pero también tienen que estar en una relación lógica de un ser en el otro. Esa relación lógica no es un particular, ni se cuantifica existencialmente. Sin embargo, la nieve y Francia existentes no son suficientes para expresar el significado de nevar en Francia. Por lo tanto, la relación de correspondencia entre verdad y existencia no puede ser suficiente para expresar afirmaciones verdaderas significativas, incluso si esas afirmaciones son, de hecho, verdaderas. Además, la correspondencia es en sí misma una relación lógica. Así como el positivismo no puede justificarse epistemológicamente a sí mismo, la teoría de la correspondencia no puede aplicarse a sí misma. No hay nada existente en el mundo al que la relación de correspondencia pueda aplicarse para hacerse significativa y verdadera.
En y por sí misma, una teoría de la correspondencia de la verdad no puede ser significativa y verdadera. En matemáticas, el problema sigue en las dificultades de la teoría de números para describir adecuadamente el significado de los números. Parece que no hay nada en el mundo que podamos demostrar de manera demostrable, que sea un número. En lingüística, el problema surge como un problema con semióticas y otras teorías de referencia de significado. Históricamente, el problema tiene una forma general de un problema con las relaciones de regreso al problema del “tercer hombre” de Platón con la teoría de las formas en Parménides. Si hay una relación C entre cualquier A y B, entonces también debe haber una relación entre C y A, así como entre C y B, ad infinitum .
El segundo problema importante fue que el logicismo no proporcionó la única base para las matemáticas. El cálculo de predicados llegó bastante lejos, pero no lo suficiente como para ser lo suficientemente expresivo para la teoría de la prueba en todas las teorías matemáticas posibles. La paradoja de Russell, combinada con el teorema de incompletitud de Goedel, demostró que había más en matemáticas que en cálculo de predicados. La paradoja de Russell demostró que hay predicados cuantificados que no pueden expresarse en el cálculo de predicados sin contradicción. El teorema de incompletitud de Goedel demostró que existen afirmaciones matemáticas verdaderas que no pueden expresarse en el cálculo de predicados. Necesitaban algo además de la lógica, que resultó ser una teoría de conjuntos.
El tercer problema importante con el positivismo lógico que selló el acuerdo de muerte para el positivismo lógico como un programa se produjo cuando Popper intentó proporcionar una base lógica para el conocimiento empírico. En cierto sentido, estaba intentando extender el lógismo, que ya no había proporcionado una base lógica única para las matemáticas, al positivismo, que no se había justificado como fundamento para la ciencia. Me imagino que pensó que, tal vez si uno se aplica al otro en lugar de a sus respectivos campos, entonces los problemas que cada uno enfrentó de forma independiente podrían resolverse. Si Popper hubiera tenido éxito, habría resuelto la gran paradoja del conocimiento de los humeanos al demostrar que el conocimiento inductivo es en realidad una forma de conocimiento deductivo, salvando al verismo. Hubo enfoques similares al conocimiento matemático, que se remontan a Kant, para demostrar que las afirmaciones matemáticas eran realmente sintéticas y a priori . Estos habrían caído bien bajo el programa de Popper y potencialmente también podrían haber salvado el lógismo.
No hace falta decir que el programa general de Popper falló. Y lo que salió de esto fue, para muchos, el último clavo en el ataúd para los positivistas lógicos. En lugar de ver el conocimiento científico como algo que es verificado por la experiencia, Popper convenció a casi todos de que en realidad es algo falsificado, falsificable o, al menos, falsificable en principio (el último es el más problemático de definir). En lugar de proporcionar una prueba de la verdad mediante la verificación de la existencia de las cosas a través de la observación, el conocimiento científico solo puede proporcionar hipótesis falsificables a través de la falta de verificación de la existencia de las cosas a través de la observación . Una hipótesis científica, por ejemplo, proporciona predicciones sobre lo que deberíamos observar si fuera cierto. Cuando no observamos las observaciones predichas, podemos concluir que la hipótesis es falsa. Si este hubiera sido el sello de muerte para el positivismo, tal vez debería haber sido llamado negativismo. Pero en cambio, fue llamado falsifiabilismo en contraste con el verficacionismo. La teoría no tenía importancia para el lógismo o sus fracasos.
Si bien tuvo algún impacto en el verificismo ingenuo del positivismo, el falsifiabilismo todavía utiliza métodos verficacionistas. Todavía tenemos que observar algo para falsificar una teoría empírica. Así que me desconcierta que el falsifiabilismo sea considerado contrario al positivismo, o un argumento en contra. El falsifiabilismo simplemente proporciona un método adicional, aunque importante, para la investigación científica. Pero se basa en, y no funcionaría, sin verificaciónismo. Es básicamente el verficacionismo más los conectivos lógicos, el axioma lógico de la no contradicción y el axioma lógico del medio excluido. El verficacionismo y el falsacionismo en la ciencia son análogos a las pruebas directas e indirectas en lógica y matemáticas. Al igual que dentro de la lógica y las matemáticas, hay algunos sistemas formales que hacen que un método sea más fácil que el otro, y algunos donde la falsificación o las pruebas indirectas ni siquiera son posibles (por ejemplo, si no tiene el axioma del medio excluido como mínimo) . En cierto sentido, son las dos caras de la misma moneda en muchos sistemas. Pero no conozco ningún sistema en el que solo las pruebas indirectas sean posibles y las pruebas directas no lo sean, por lo que el verificacionismo es el método más amplio y deseable.
Si uno considera que el positivismo es un fracaso total, un trampolín, o aún teorías y métodos contemporáneos fundamentalmente subyacentes, depende de su enfoque de estos problemas o desafíos. En epistemología, y más recientemente en teoría semántica en filosofía del lenguaje y la lingüística, el pragmaticismo se ha considerado una base mejor para el conocimiento y el significado que los métodos inductivos y deductivos. En semántica y teorías del significado y la verdad, algunos han rechazado completamente las teorías de la correspondencia en favor del coherentismo, que distingue completamente la verdad y la existencia. Algunos intentan salvar las teorías de correspondencia especificando la relación de correspondencia como física, como en los modelos causales de percepción y significado, en los que el creador de la verdad es, en última instancia, hechos independientes de las cosas que existen. Un enfoque completamente pragmático decide qué teorías y métodos son apropiados, dado el contexto y la utilidad de la afirmación.
Lo que se rechaza universalmente es la universalidad tanto del lógismo como del positivismo. Pero si relajamos su universalidad, todavía podemos encontrar muchas aplicaciones. El logismo se ha transformado en filosofía analítica, así como en enfoques analíticos de matemática teórica, física, lingüística y otras ciencias. El positivismo se ha transformado en un alcance limitado de significado y conocimiento verificable, con un alcance aún más estrecho de significado y conocimiento falsificable, con programas teóricos y coherentistas que llenan los vacíos y enfoques pragmáticos que deciden cuándo es deseable cada método respectivo.
El mayor logro del programa de positivismo lógico, y del cual nos beneficiamos hoy, es que, en gran medida, resolvió el debate de 2500 años entre racionalistas y empiristas demostrando que pueden trabajar juntos para brindar un enfoque más útil. Este programa comenzó antes de los positivistas con el desarrollo temprano de caculus para su uso en la ciencia. Pero los positivistas lógicos, junto con Russell y muchos matemáticos de la época, refinaron la lógica del cálculo en un grado en que se convirtió en esencial para las teorías científicas. Tanto la mecánica cuántica como las teorías de la relatividad no habrían sido posibles sin ella. El aspecto lógico del conocimiento se utiliza para formalizar rigurosamente hipótesis cuantificables coherentes, algunas de las cuales se pueden probar (verificar o falsificar) midiendo datos experimentales observables.
Pero también debemos aprender de los problemas con el positivismo lógico. Debemos tener cuidado de no universalizar este método para todos los usos del significado y el conocimiento, como se ve en algunas versiones populares del “cientificismo” moderno. El pragmatismo afirma que el conocimiento es tan bueno y significativo como útil para lo que queremos obtener de él. Ciertamente, existe una gran parte de nuestro conocimiento cotidiano que no se basa en métodos científicos rigurosos. Como criaturas biológicas sociales, confiamos mucho en nuestro conocimiento, experiencia y empatía cuando nos relacionamos entre nosotros. Negociamos códigos morales, virtudes y leyes para ayudar a evitar conflictos entre nuestros respectivos deseos y preferencias. Tenemos apreciaciones y placeres estéticos que nos ayudan a motivarnos y hacer que la vida valga la pena vivir en lugar de no hacerlo. Usamos esos valores estéticos para ayudarnos a imaginar narraciones sobre nosotros mismos, el mundo en que vivimos y más allá. Ya sea que la ciencia lógica-matemática pueda o no ayudarnos a entender los valores morales y estéticos, no es práctico utilizarlos en la vida cotidiana. Y es ciertamente posible, y para algunos como yo, es muy probable que haya muchos campos privados de conocimiento personalmente valiosos que siempre estarán, en principio, fuera del dominio público de la ciencia lógica-matemática.