¿Cuál es la relación entre el problema de la libertad y el determinismo (o el problema del libre albedrío) y la responsabilidad moral?

Me gustaría agregar que la mecánica cuántica no necesariamente nos saca del problema del libre albedrío. Si el determinismo es verdadero, entonces todos los eventos están determinados a ocurrir y, por lo tanto, los seres humanos estarían exentos de responsabilidad moral porque lo que hacemos no depende de nosotros. Pero, la mecánica cuántica tampoco nos saca de esto, creo.

Entonces, una forma en que se usó la mecánica cuántica para salir del problema del libre albedrío fue mediante el uso del principio de incertidumbre, como el Principio de Incertidumbre de Heisenberg. El pensamiento es que debido a que no se pueden observar y predecir ciertas partículas, no se determinan sino que son aleatorias. Por lo tanto uno tiene libre albedrío. Sin embargo, si observamos más de cerca cómo funciona la mecánica cuántica, nos encontramos con que realmente no nos queda el libre albedrío. Más bien, nos encontramos a nosotros mismos como resultado de movimientos aleatorios, que no es realmente libre albedrío en el sentido que buscamos.

Si la mecánica cuántica nos puede dar libre albedrío, es en un nivel más débil donde nuestras acciones simplemente no están determinadas. El libre albedrío que buscamos es uno en el que podemos ser responsables de nuestras acciones, no uno que solo nos libera del determinismo. Además, puedes mantener que tanto el determinismo es verdadero como que los humanos son moralmente responsables (Compatabalists).

Sé que usted está buscando respuestas en los libros de texto, pero de todos modos lo sopesaré. Nadie tiene la responsabilidad moral de hacer o no hacer nada. Todos tenemos el libre albedrío de hacer lo que quieran, pero el problema es que nos hemos identificado como un animal capaz de estar por encima de la inteligencia básica de otros animales y, por lo tanto, hemos asumido la responsabilidad de actuar de una manera que es por encima de nuestros instintos simios. Por lo tanto, debemos aceptar y comportarnos como si aceptáramos la idea de que la propagación de toda la vida que se encuentra en la tierra es digna de nuestra atención para que podamos salvarnos. Desafortunadamente, el codicioso, desconsiderado, instintivo simio sin pelo que se llama a sí mismo divino todavía se está matando, aniquilando a otras especies de animales y viviendo una vida sin la verdadera inteligencia que lo hizo a sí mismo decidido a usar herramientas, avanzar en su curiosidad, y Conviértete en una especie superior. Me temo que su pregunta es un paradigma completo, ya que carecemos de la inteligencia para vivir al máximo.

Sam Harris hizo un buen ejemplo de cómo pensar sobre esto. Voy a tratar de parafrasear con eficacia.

Aceptar el determinismo no niega la responsabilidad. Si eres atacado por, digamos, un oso, es una amenaza real que deberías tomar en serio, y el oso es la causa próxima de la amenaza en la que te encuentras. Del mismo modo, si es atacado por una persona con un hacha, la presencia o la falta de libre albedrío que inserta o niega en su atacante no cambia la situación y no hace que el atacante sea una causa inmediata de la amenaza. . De la misma manera que un oso que se come una de tus manos es responsable de tu falta de mano, también lo haría un atacante humano. Lo único que ‘pierdes’ al ver la situación desde una perspectiva determinista es la noción de ira o venganza hacia tu agresor. No te ofenderías moralmente por un oso que te atacara, es algo razonable que lo haga un oso cercano. Del mismo modo, no debería sorprendernos que alguien con una predisposición a la violencia actúe sobre esa predisposición. Decir que podrían haber hecho lo contrario si hubieran hecho lo contrario, es decir (desde una visión determinista) que en un universo donde su agresor era diferente, habrían sido diferentes.

Para un mejor desempaque de este punto de vista, recomiendo leer el libro de Harris “Libre albedrío”, o ver esta discusión, que cubre los puntos principales del libro.

Este tema ha dejado perplejo a la gente durante mucho tiempo, y cuanto más tratamos de razonar de manera inteligente al respecto, más probabilidades hay de que hagamos daño a la cabeza. Solo quiero hacer un pequeño número de afirmaciones breves pero muy importantes al respecto que, con suerte, despejarán parte de la confusión y reducirán el riesgo de dolores de cabeza.

  1. En un universo absolutamente determinista, no parece haber espacio para la libertad genuina, si definimos la libertad como la capacidad de haber actuado de manera diferente a la forma en que actuamos en cualquier momento, exactamente en las mismas circunstancias.
  2. Es importante señalar primero que los científicos ya no creen que existamos en un universo absolutamente determinista (ver indeterminación cuántica). Esto hace posible que exista libertad genuina tal como se define en (1) en base a una semejanza con una propiedad última del universo en el nivel subatómico. Incluso hay algunos científicos que especulan que las propiedades cuánticas se pueden discernir en el comportamiento celular (para un ejemplo relevante, el comportamiento de las neuronas).
  3. Sin embargo, algunas personas rechazan la definición de libertad genuina (1) como incompleta. Quieren evitar una situación en la que las personas se comporten de manera aleatoria (hacer cosas sin ninguna razón) ya que no suena intuitivamente como lo que queremos que signifique la libertad. Queremos que la libertad signifique algo más como tomar un conjunto complejo de condiciones y ser creativos acerca de cómo decidimos interpretarlos a todos en nuestra elección. O expresándolo de otra manera, eligiendo los criterios de nuestras elecciones de una manera que sea ampliamente consistente con nuestras personalidades pero también con una medida específica de espontaneidad.
  4. También es importante volver a (1) y (2) y señalar que, aunque el determinismo absoluto fuera cierto, obviamente está mucho más allá de la capacidad humana de conocer el conjunto completo de condiciones causales y predecir con seguridad su resultado en situaciones más complejas. Por lo tanto, dado nuestro conocimiento inadecuado, los seres humanos deben comportarse como si estuvieran viviendo en un universo indeterminado (es decir, tenían libertad); en otras palabras, deben hacer todo lo posible para deliberar en situaciones complejas, ya que esa es la única forma conocida de hacer la mejor elección humanamente posible. Incluso si la indeterminación cuántica o cualquier otro aspecto físico del universo es irrelevante para la elección humana, debemos continuar actuando como indeterministas en la práctica, incluso si somos deterministas teóricos.
  5. Volviendo a (3), parece una línea interesante de especulación preguntarnos si necesitamos definir la libertad genuina como una especie de mezcla entre determinismo y espontaneidad. Parece que no podemos explicar la libertad de una manera que parezca intuitivamente plausible sin una fusión de ambos.

Recientemente encontré un artículo que hablaba sobre un experimento psíquico en el que se les dijo a los sujetos que el universo es más determinista y, poco después, los sujetos mostraron un comportamiento más poco ético de lo habitual. Se supone que este experimento debe proporcionar evidencia de que debemos creer en la indeterminación para salvar una conducta ética. Este argumento ignora (4) arriba. Lo que demuestra tal vez mejor es que las personas tienden a no pensar demasiado en los problemas filosóficos y quizás sean más adeptos a usar nuevas ideas como una excusa conveniente para ser moralmente perezoso si se les da la oportunidad. Incluso se podría argumentar que este experimento es soporte para una teoría del indeterminismo. ¿No es sorprendente cómo la introducción de algún argumento engañoso en la hora 11 puede hacer que una persona tenga tendencia a ir en contra de sus propias disposiciones de por vida hasta cierto punto? Si realmente somos influenciados con tanta facilidad y de manera falsa (con respecto al punto (4)), esto puede apoyar la opinión de que el comportamiento humano es inherentemente caótico e impredecible.

Personalmente creo que el problema de (3) anterior podría resolverse en el nivel de la mente humana, algo así: la libertad es una interacción entre inclinaciones y aleatoriedad en múltiples pasos para pensar. Dada la capacidad humana para indefinidamente muchos bucles de retroalimentación o iteraciones en nuestro pensamiento (autoconciencia, autorreflexión), el número de tales interacciones podría ser indefinidamente grande. Esto nos ayudará a mantener el sentido de que ambos somos libres en el sentido del punto (1) y que también actuamos de acuerdo con nuestro propio razonamiento e interpretación creativa del significado. Tal vez esto sea suficiente para que la libertad sea real.

Si el determinismo es verdadero, entonces los humanos no tienen responsabilidad moral. Todo lo que todos harán estará predeterminado, por lo tanto, las personas no tienen que asumir la responsabilidad de sus propias acciones. No tienen libre albedrío, por lo que no tienen responsabilidad.
Afortunadamente, la mecánica cuántica contradice esto y dice que los humanos sí tienen libre albedrío.

El problema es que la responsabilidad moral está estrechamente relacionada con hacer una elección entre una opción moral y una opción inmoral. Si no hay libre albedrío porque su comportamiento es determinista, entonces simplemente no tiene otra opción. Si no tiene otra opción, no se le puede responsabilizar por sus acciones.

Los dos problemas pueden ser disociados cómodamente, y han sido hechos por filósofos modernos.

Está bastante claro a partir de la evidencia observada que es poco probable que tengamos ‘libre albedrío’ en el sentido clásico ‘libertario’ de ‘poder haber hecho lo contrario’ – nada
nos dice que somos menos prisioneros de la física que un guijarro que se dirige a un agujero negro. No estamos hechos de nada suficientemente diferente de cualquier otra cosa para sugerir esto.

Pero la ausencia de una especie de libre albedrío es irrelevante, ya que, en ausencia de máquinas del tiempo, nunca podemos saber realmente si lo tenemos o no, y saber que lo hicimos no cambiaría nuestra experiencia del mundo.

Sin embargo, sea lo que sea lo que somos, parece que nos experimentamos a nosotros mismos al tomar decisiones sobre cómo comportarnos “en el momento”. Nos experimentamos ineluctablemente como ‘seres que eligen’ y parte de la forma en que reaccionamos a nuestras circunstancias físicas incluye hacer y pensar en estas ‘elecciones’.

Esto, según tengo entendido, es el concepto “compatibilista” de libre albedrío, no es así.
Niega el determinismo, pero nos permite pensar perfectamente acerca de nuestra experiencia.
de elección moral sin exigir la libertad absoluta del tipo discutido anteriormente.

Además, realmente no podemos superar nuestro sentido de obligación recíproca, o nuestros sentimientos negativos innatos cuando se viola esa obligación. Ya sea que esto se haya incrustado en nuestro funcionamiento animal por evolución o (como algunos insisten) arrojado en nuestras cabezas por algún proceso nouménico arbitrario, dirigido o no, es otra vez una de esas preguntas que se pueden ignorar cómodamente ya que no se puede responder Y no importaría si lo fuera.

No obstante, estas sensaciones son con las que lidiamos cuando hacemos juicios éticos y realmente no necesitamos estar convencidos de que son evidencia de “libre albedrío” de cualquier tipo para pensar o actuar sobre ellas.

Este último punto expuesto en el ensayo seminal de 1961 de Peter Strawson, “Libertad y resentimiento”, que tiene algunos problemas pero ha estimulado una gran cantidad de pensamientos en este sentido. Está en línea y vale la pena leerlo si está interesado en el tema.

La libertad es necesaria para la responsabilidad. La responsabilidad es necesaria tanto para la justicia como para la civilización.

He respondido la pregunta del libre albedrío varias veces.

Quizás es hora de introducir un nuevo lenguaje en este tipo de discusión. Me apresuro a agregar que no tengo la intención de hacer eso aquí. La responsabilidad moral es una palabra demasiado cargada para mi gusto.

Dependiendo de si crees o no en el determinismo, tu actitud hacia el castigo puede ser muy diferente de la de otros miembros de nuestra sociedad. Pero tenemos que convivir y para eso necesitamos un conjunto consistente de reglas de comportamiento. Qué es y qué no es aceptable. Con esto viene un conjunto de consecuencias para aquellos que son atrapados por mal comportamiento.

Demos un gran paso atrás y pensemos en lo que debería suceder si una máquina sin expectativa de libre albedrío se comporta mal. Por supuesto que dependerá de por qué y cómo lo hace. Podríamos repararlo, desecharlo o destruirlo con furia.

En la otra extensión, ¿qué pasa si nos atrapan mal? ¿Qué queremos que pase entonces?

Espero que otras personas decididas o no mal se traten con acciones en algún lugar entre los dos extremos anteriores.

Si el mal comportamiento es menor o al menos tolerable, podríamos optar por desaprobarlo y dejarlo así. Un mal comportamiento más grave se puede resolver eliminando el problema, los convictos enviados a Australia son un ejemplo extenso de esto.

Saber la razón de un comportamiento que es peligroso o desaprobado no significa que tengamos que ignorarlo. En el caso de las máquinas, las arreglamos o las ordenamos, no necesitamos detenerlas para que realicen las actividades útiles que podrían realizar.

Quizás si pensamos “y qué” cuando pensamos en la pregunta y pasamos a lo que debería hacerse, podríamos encontrar soluciones aplicables al problema del crimen y el castigo.

El libre albedrío existe por encima y por encima de la responsabilidad moral, el problema del libre albedrío está en tu mente. El feminismo es el culpable del pensamiento falso.