¿Es la duda un elemento esencial de la creencia? ¿Por qué o por qué no?

Existe una continuidad de nuestra certeza sobre la verdad de una idea:

  1. Conocimiento. Estamos tan seguros de que una idea es verdadera que no podemos concebir un universo en el que sea falsa. A menudo es abstracto y no empírico. (por ejemplo, 1 + 1 = 2 )
  2. Aceptación. Una idea está respaldada por toda la evidencia empírica y la experiencia más subjetiva, es decir, nosotros y cada persona sensata siempre vemos que es verdad. (por ejemplo, el sol saldrá mañana )
  3. Opinión positiva. Una idea tiene más apoyo que evidencia contradictoria, por lo que asumimos su verdad. En ausencia de evidencia empírica adecuada podemos considerar la experiencia subjetiva. (Por ejemplo , consideramos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales … )
  4. Ambivalencia. Estamos indecisos sobre la verdad de una idea. Puede haber una falta de evidencia, un balance de evidencia, o puede que no nos importe. (Ej. Hay vida en otra parte de nuestra galaxia ).
  5. Opinión negativa. Una idea tiene más contradicción que evidencia de apoyo, por lo que asumimos su falsedad. (por ejemplo, el ginseng cura el resfriado común )
  6. Rechazo. Una idea se contradice con toda la evidencia empírica y la experiencia más subjetiva, es decir, nosotros y cada persona sensata siempre vemos que es falsa. (por ejemplo yo puedo volar )
  7. Falsedad. Estamos seguros de que una idea es Falso y ni siquiera podemos concebir un universo donde sea verdadero. (p . ej . no existe )

En cada punto de este continuo, excepto el 1 y el 7, hay un grado en el que consideramos que la idea es verdadera y un grado complementario en el que consideramos que es falsa. Lo primero es creencia y lo segundo es duda . Y, a excepción de las ideas que sabemos que son ciertas, la creencia siempre está acompañada por un grado complementario de duda.

La duda y la esperanza son parte del sistema humano de toma de decisiones y valores, de la misma manera que el individuo y la comunidad son parte de nuestro pensamiento con respecto a la política pública.

Ambos son de importancia clave. Sin embargo, el escepticismo sin rendición de cuentas o el escepticismo sin fines acaba en un nihilismo, cinismo y parálisis.

Los pragmáticos reconocieron que en algún momento hay que actuar. Me imagino que Descartes quizás también lo hizo. Pero más al punto, Descartes se dio cuenta de que el escepticismo tenía límites. El interrogatorio infinito era tan infinito e indefenso como el agujero negro.

En algún momento, la filosofía quedó atrapada en la ombligo y en la existencia de la torre de marfil de la universidad, que Herman Hesse criticó en su libro The Glass Bead Game .

He escrito antes sobre los límites del escepticismo aquí: la respuesta de Nathan Ketsdever a ¿Qué es el escepticismo?

Me recuerda el experimento del mono y el agua (citado a continuación). Tomaron cinco monos y rociaron agua a todos ellos (lo cual no disfrutaron) cada vez que uno de ellos alcanzó el plátano. Lentamente cambiaban a los monos uno por uno cada vez que se ponía un nuevo transporte para alcanzar el plátano, pero los otros monos los frenaban y les hacían daño. Entonces, una vez que todos supieran que no debían alcanzar el plátano, se cambiaría uno nuevo hasta que ninguno de los monos originales estuviera presente. Aún así, nunca habían sentido las consecuencias de alcanzar el plátano, pero ninguno de ellos lo hizo.

Esto es todo un sistema de creencias socialmente aprendido. Hacemos algo porque se nos dice que lo hagamos. Las personas tienden a no dudarlo, y lo aceptan a su valor nominal. Se necesitan individuos extraordinarios para desafiar un sistema porque el lenguaje predominante sobre un tema puede incluso cambiar para aceptarlo como un hecho. El lenguaje de la esclavitud ha cambiado de una aceptación y creencia probada (alrededor de 1700) a una mucho menos aceptadora (hoy). Esta es más o menos la evolución de las ideas dentro de la sociedad, creo.

Stephenson, GR (1967). Adquisición cultural de una respuesta aprendida específica entre monos rhesus. En: Starek, D., Schneider, R., y Kuhn, HJ (eds.), Progress in Primatology, Stuttgart: Fischer, pp. 279-288.